El Baile del Espíritu

El pasillo a mano izquierda

2012-02-13T10:47:00.001+01:00

La música es del grupo Apoptose, "Zu Füssen der Mutter", de su disco Blutopfer (Alemania, 2006). Las imágenes son del cortometraje Corridor (Estados Unidos, 1970), de Standish Lawder.

La Llama Negra

2011-12-19T16:19:00.001+01:00

Esta es la página web de la Llama Negra, con toda la información sobre esta sociedad siniestra y una biblioteca digital sobre Magia y Satanismo.

www.llamanegra.com

El Diario Negro

2011-12-10T20:52:00.001+01:00

Uno de los primeros pasos concretos en la Magia Negra consiste en conseguirse un cuaderno y anotar en él —preferiblemente a diario y de la manera más clara, detallada y sincera posible— el trabajo realizado y los resultados alcanzados durante las prácticas mágicas. Este cuaderno se convertirá así en un auténtico grimorio personal. Llamaremos a este cuaderno el Diario Negro. Otras corrientes mágicas lo han llamado el Libro de los Resultados o el Libro de las Sombras.

El propósito principal del Diario Negro es recopilar información sobre los avances en el trabajo mágico, de modo que sea fácilmente accesible cuando el practicante quiera revisar los pasos dados, o encontrar algunas constantes psicofísicas o ambientales en sus resultados. El trabajo mágico avanza mediante la comparación de distintos "intentos", hasta descubrir las condiciones y las técnicas más efectivas. Es para poder realizar esta comparación que necesitamos de un instrumento como el Diario Negro. Confiar nuestra historia mágica personal a la memoria es extremadamente inseguro porque, al accederse mediante la Magia Negra a demonios interiores ocultos hasta ese momento, el mecanismo censor de la psique tenderá a olvidar cosas o a recordarlas de modo inapropiado.

Un propósito secundario del Diario Negro es llegar a ser un material que pueda servir a otros para aprender de los éxitos y fracasos propios. En este caso todo depende, naturalmente, de la privacidad que uno quiera conferir en vida a este cuaderno, y de la suerte que el objeto corra tras su muerte. En todo caso el Diario Negro es un diario íntimo, que otros en general no deberían leer. La privacidad del Diario Negro es parte del necesario silencio en la Magia.

Hay que ser realistas y conscientes del tipo de vida de la que partimos. Habrá días, especialmente en los primeros tiempos, en que no se conseguirá prácticamente nada en el trabajo mágico, ni siquiera se intentará. También habría que apuntar las características de esos días con todo detalle: Las condiciones concretas en las que la apatía o la pasividad fueron dominantes son también interesantes para el mago.

En el Diario Negro debe consignarse con concisión y claridad:

- La práctica mágica llevada a cabo.
- Los fenómenos y sensaciones percibidos durante la misma.
- Las circunstancias ambientales en que se realizó.
- Las circunstancias personales del practicante.

Entre las circunstancias ambientales convendría anotar:

- La fecha.
- El día de la semana.
- La hora (mejor la hora solar que la hora oficial).
- El momento solar (amanecer, mañana, tarde, crepúsculo, noche...).
- La temperatura ambiente (durante la práctica o, si no se dispone de un termómetro, la media del día) y el estado de la meteorología.
- El lugar de realización de las prácticas.
- La fase lunar.
- La posición astrológica de la Luna, del Sol y de los planetas que el mago intuya relevantes para su trabajo. En las operaciones de Magia Negra es siempre interesante tener en cuenta la posición de Saturno.

Entre las circunstancias personales estarían el estado de ánimo, la salud del momento, el grado de tranquilidad-estrés y otras sensaciones previas a la práctica mágica que se consideren dignas de mención.

Se han creado algunos programas informáticos para tener todos estos datos reunidos constantemente, programas que incluyen un procesador de textos, con lo cual el cuaderno se convierte íntegramente en un archivo digital. Depende naturalmente de las relaciones que uno mantenga con la informática, pero yo recomendaría no sustituir el cuaderno real por uno virtual. Creo que en el objeto tangible y en la escritura a mano hay elementos de realidad muy importantes para el trabajo mágico. El Diario Negro con el tiempo se convierte en un objeto mágico más del arsenal del mago negro, un objeto lleno de fuerza, quizás una de sus armas más poderosas.

El Diario Negro debe tender a ser conciso y lo más objetivo / sincero posible, y también debe estar escrito con limpieza y claridad. Conviene hacer borradores de lo que se va a escribir, si todavía no se tiene mucha práctica, y luego copiarlos paciente y pulcramente en el Diario. Uno va a volver sobre esas páginas después de mucho tiempo y debe entender todo prácticamente al primer vistazo. La pulcritud y la meticulosidad en la elaboración del Diario refuerzan los aspectos inconscientes de la valoración del mago sobre lo que está haciendo.

En el Diario puede haber no sólo textos, sino también dibujos e imágenes variadas. Depende de las dotes para el grafismo de cada cual. Algunos demonios interiores se representan mejor mediante un dibujo que mediante una descripción textual, porque muchos de sus aspectos no son "racionalizables" y por lo tanto no traducibles directamente a palabras (a no ser que se use un lenguaje muy metafórico o poético).

El Diario debe iniciarse, antes de anotar las incidencias del primer día de trabajo mágico, con una Declaración de Intenciones.

La Declaración de Intenciones encabeza así simbólicamente todo el trabajo posterior, y le da una coherencia más allá de los titubeos y fracasos que puedan producirse, sobre todo al principio. Esta Declaración no tiene por qué ser definitiva. El mago puede ir reelaborándola según avance su trabajo e incluyendo las nuevas versiones en las páginas interiores del Diario Negro. Como con el trabajo mágico se producen importantes transmutaciones personales, es lógico suponer que la primera Declaración de Intenciones acabará alterándose. En el sistema de magia satánica de la Llama Negra el primer grado se inicia con la Declaración de Intenciones y finaliza con el Pacto con el Demonio, que es en el fondo la definitiva Declaración de Intenciones, completada al fin cuando el practicante y los Poderes de las Tinieblas llegan a reconocerse como aliados reales.

La Declaración de Intenciones debe expresar el propósito de la persona al iniciarse en la Magia Negra. Puede ser de cualquier longitud y forma. Por ejemplo: "Quiero llegar a ser el que soy". O: "Quiero llegar a ser un mago negro satánico". Cualquier frase que tenga especial fuerza y significado para el practicante es válida.

Junto a la Declaración de Intenciones como texto, el practicante puede realizar un dibujo que la simbolice. Las características de esta imagen dependerán de cada persona, en primera instancia de su habilidad para dibujar. Habrá personas que se considerarán con tan "mala mano" que preferirán hacer sólo una Declaración de Intenciones escrita. También habrá quien, en el extremo opuesto, preferirá plasmar en un dibujo lleno de significados toda su intención, sin ningún texto.

El dibujo, al ser un símbolo visual, tiene unas potencialidades mágicas que no tiene el texto escrito. Por esto es muy recomendable. Estas potencialidades de los símbolos visuales fueron resumidas por Benjamin Rowe así: "La parte de la mente que crea las imágenes funciona como punto de encuentro entre el pensamiento consciente, las partes inconscientes de nuestro ser y el universo mágico en sentido amplio. Los símbolos visuales son los medios primordiales mediante los que el pensamiento se comunica dentro del mundo mágico." (B. Rowe, A Short Course in Scrying)

El dibujo es evidentemente libre, cada cual puede utilizar los recursos gráficos que considere, desde formas hasta colores. Se trata de que al final la imagen exprese con fuerza para uno mismo sus auténticas intenciones al adentrarse en el solitario Sendero Siniestro. No seáis "modestos" o "humildes" al formular estas intenciones, dibujadas o escritas: Recordad que el mago negro aspira a derrotar a Dios y a todo su orden de las cosas.

El juego del cambio de paradigmas

2011-11-23T21:38:00.001+01:00

Seamos veraces, hablemos de nuestra fantástica capacidad de mentir. Nos pasamos todo el tiempo engañándonos a nosotros mismos, lo que también se conoce en los ambientes mágicos cyberpunk como "cambiando de paradigmas". Pero normalmente lo hacemos por unas lamentables motivaciones de justificación, para huir de la responsabilidad de nuestros actos. Al cabo del día podemos haber sido ácratas (para reivindicar nuestro derecho universal a comportarnos como queramos) y reaccionarios (para criticar el comportamiento inesperado de los otros), campechanos "hijos del pueblo" (frente a los que nos resultan unos pretenciosos) y exquisitos aristócratas (frente a los que nos resultan unos patanes). Somos auténticos expertos —bien educados como estamos en la hipócrita moral cristiana— en mentirnos sobre nosotros mismos, ya ni reparamos en cuántas veces lo hacemos en sólo unas horas. Dado que la vida es vibrante, contradictoria, imprevisible, el mero hecho de pensarnos con coherencia ya conlleva necesariamente un buen montón de mentiras, estratégicamente situadas. Hace falta mucho descaro para decir "Siempre he pensado que...".

Los autoengaños del Yo están gobernados por su miedo principal: el miedo a la falta de "orden". Nuestra indomable capacidad de desear tous azimuts, que conocemos tan bien, nos da pánico. Son estratagemas bastante burdas que no sirven para hacer florecer la vida, trepar sobre uno mismo, jugar con nuevas posibilidades. Evidentemente no las ha convocado una Voluntad soberana.

Pero aprovechemos lo que hay: Ya que el miedo nos hizo maestros de una técnica, ¿por qué no usarla conscientemente para propósitos más interesantes? En vez de correr por la vida cambiando de paradigmas de forma desbocada, espoleados por la necesidad de salvar a toda costa la pequeña coherencia del Yo, huyendo de nosotros mismos... ¿Por qué no utilizar nuestras dotes de autoengaño para derribar precisamente las murallas del Yo? "Deconstruyamos nuestras identidades", que diría el posmoderno. Cada paradigma es un pequeño Yo, una pequeña autodescripción del Yo. Cambiando voluntariamente uno por otro, conscientemente y no en estampida, podremos sentir cuán frágiles y ridículas son esas certezas del Yo a las que muchas personas están dispuestas a sacrificar sus vidas. Cambiar voluntariamente de paradigma es jugar con las autoexplicaciones, perderles el respeto, y por lo tanto asomarse al caos y la incertidumbre creativa que lo componen todo, que nos componen.

Nota: El cambio voluntario de paradigmas es una de las aportaciones más interesantes de la corriente de la Magia del Caos. Sin embargo el pionero en la utilización de esta técnica para la Magia es, una vez más, Aleister Crowley. En su Liber III vel Jugorum dejó escrito: "Mediante algún recurso, como el cambiarte el anillo de un dedo a otro, crea en ti mismo dos personalidades, cada una con pensamientos dentro de límites completamente diferentes, que sólo compartan el terreno de las necesidades vitales. Por ejemplo, supón que A es un hombre de fuertes pasiones, experto en la Sagrada Qabalah, vegetariano, y claramente "reaccionario" políticamente. Que B es un pensador ascético e impasible, dedicado a los negocios y a la vida familiar, carnívoro y claramente progresista en lo político. No dejes que un pensamiento típico de A surja cuando el anillo está en el dedo de B, y viceversa."

Tres razones contra el círculo protector

2011-11-19T19:29:00.009+01:00

"Durante las ceremonias de magia blanca los practicantes permanecen en el interior de un pentagrama para protegerse a sí mismos de las fuerzas "malvadas" a las que invocan para pedir ayuda. Para el satanista es un tanto hipócrita invocar a estas fuerzas para pedir su ayuda, y al mismo tiempo protegerse de estos poderes a los que se ha recurrido. El satanista es consciente de que sólo al aliarse con estas fuerzas puede utilizar del todo el Poder de las Tinieblas para su mejor provecho."

Anton LaVey. La Biblia Satánica.

"No hacen falta círculos protectores o pentáculos en el suelo (o en cualquier otro lugar), aunque bien puedes crearlos con propósitos dramáticos o simbólicos. Dado que el mago negro es uno con los Poderes de las Tinieblas, no necesita "protección" frente a ellos."

Michael Aquino. Magia Negra.

"Puedes leer en diversos lugares que es mejor crear un círculo con el que "contener" al demonio, para protegerte a ti mismo. Pero no te dejes engañar por estas tonterías. Un demonio es demasiado poderoso como para ser "contenido", y además esas no son maneras de comenzar una amistad."

Marie Ravensoul. En Honor a Satán.

Altar a Lucifer

2011-10-29T13:00:00.011+02:00

Una imagen de Lucifer, dos velas negras, un cráneo de cabra...

Focalor

2011-10-27T21:45:00.013+02:00

Focalor es el demonio 43 de la jerarquía infernal expuesta en el tratado Pseudomonarchia Daemonum, publicado por el ocultista holandés y discípulo de Agrippa Johann Weyer o Wierus en 1563. Es a su vez el demonio 41 del Ars Goetia, el primer libro de la Clave Menor de Salomón, un grimorio anónimo del siglo XVII, editado por Samuel MacGregor Mathers y Aleister Crowley en 1904 con el título de The Goetia. En ambos textos la descripción de Focalor es muy similar, posiblemente porque el autor del Ars Goetia conoció la Pseudomonarchia, o tal vez porque ambos textos beben en una fuente común más antigua. Una tercera posibilidad es, evidentemente, que las dos descripciones sean tan semejantes porque ambas se basen en la contemplación directa de esa entidad.

Focalor es un poderoso demonio asociado al agua, al mar, y por lo tanto al oeste. Tiene forma de hombre con alas de grifo y reina sobre los vientos del océano. Mata humanos ahogándolos —excepto cuando se le pide que no lo haga— y se dedica con empeño a hundir barcos de guerra. Es uno de los duques del Infierno y manda tres (Pseudomonarchia) o treinta (Goetia) legiones de demonios. Se le dijo que llegaría a cierto lugar conocido como el Séptimo Trono cuando pasaran mil años, pero esta promesa nunca se cumplió. El Ars Goetia ofrece su sígil, a utilizar como talismán:

Las letras de la palabra Focalor aparecen alteradas como Rofocal en el nombre de Lucifuge Rofocale (ortografía francesa, que debería ser pronunciada aproximadamente Lusifüg Rofocal), uno de los tres archidemonios del Grand Grimoire o Dragon Rouge, supuestamente escrito en el siglo XVI. El Grand Grimoire es precisamente una guía para conseguir la aparición de este demonio y llegar luego a un pacto con él. Focalor / Rofocal es aquí Lucifuge, literalmente "el que escapa de la luz". Ford, en Luciferian Witchcraft, considera que es "una sombra o una forma más oscura del propio Lucifer". En la Qabalah, y a partir de Eliphas Lévi, Lucifuge Rofocal-Focalor se asocia al qliphot Sathariel, la dimensión siniestra del sephirot Binah.

Focalor como Lucifugue

Zazas, zazas, nasatanada zazas

2011-10-23T21:51:00.027+02:00

La frase Zazas, zazas, nasatanada zazas pertenece ya a la cultura del ocultismo moderno. Vitimus (en Hands-on Chaos Magic) la considera un auténtico "canto metafísico new age". Varios grupos satanistas de thrash y black metal la incluyen entre sus temas: Avgrunn, Arcano Arconte, Chupacabras, Arimonium Rex, Dødsengel...

Destacados seguidores del Sendero de la Mano Izquierda coinciden en que es una poderosa fórmula para abrir las puertas del Infierno: El Templo de Set (especialmente el pilón Gates of Hell), la orden del Dragon Rouge, Michael Ford (entre otros en The Bible of the Adversary, Adamu, Liber HVHI, Luciferian Witchcraft, The Book of the Witch Moon, Satanic Magick y en Gates of Dozak), y Asenath Mason (en The Book of Mephisto y en Necronomicon Gnosis).

La fórmula aparece escrita por primera vez en el Liber CDXVIII, The Vision and the Voice, de Aleister Crowley. Se lee en la invocación de Zax, el décimo Aethyr: "Entonces el demonio del Aethyr, el poderoso demonio Choronzon, grita: Zazas, Zazas, Nasatanada Zazas". En una nota sobre esta frase se añade: "Estas palabras son de alguna visión de los tiempos antiguos: se dice que mediante ellas Adán abrió las puertas del Infierno. Son las palabras tradicionales que abren el Abismo."

Crowley vuelve a reproducirla en el Liber DCLXXI vel Pyramidos: "¡Asar Un-nefer! Yo invoco el cuádruple Horror del Humo. ¡Desata el Infierno! Por la temida palabra de Poder que Set-Tifón oyó: SAZAZSAZAZADANATASANSAZAZ. (Pronuncia esto al revés. Pero es muy peligroso, porque abre las Puertas del Infierno.)"

Peter Carroll la utiliza sin connotaciones especiales como uno de los posibles mantras con los que el neófito puede ejercitar la capacidad de concentrar su mente en un sonido determinado (Liber Null). En The Psychonaut es parte de la "Misa del Caos". Carroll, siguiendo el sentido original de Crowley, la presenta dentro de textos en enoquiano. Pero la fórmula no pertenece a esa lengua. Sus palabras no aparecen ni en el diccionario de Laycock (The Complete Enochian Dictionary) ni en el de Vinci (Gmicalzoma).

Ninguno de los autores que la usan puede dar una posible traducción de ella. Michael Ford, en su "Ritual de apertura de las Puertas de Arezura" (publicado en Luciferian Witchcraft y en otros trabajos), propone un desglose simbólico de sus elementos:

Estoy de pie en la Cabeza de Arezura

Hago entrar el mundo material en la carne

Para manifestar mis deseos

Para llegar a ser, avanzar y cambiar el mundo

de acuerdo a mi Voluntad

Por Zazas yo llego a ser

Por Zazas yo soy Siempre

Por Nasatanada en Oposición yo llego a ser

Por Zazas yo cambio el mundo por mi Voluntad.

Bienvenidos al Infierno

2011-10-22T11:47:00.012+02:00

El tema The Outer Bone de Phallus Dei (del disco Pornocrates)

me parece una estupenda invitación al Infierno.

De la tentación

2011-10-20T19:45:00.025+02:00

Uno de los descubrimientos a mi juicio más interesantes de Friedrich Nietzsche es el de la trampa del concepto de libre albedrío. Un descubrimiento de una valentía excepcional, pues el creerse libres e independientes es una certeza necesaria de los miembros de la sociedad moderna. La propia concepción de la democracia parlamentaria se basa en el presupuesto del libre albedrío, porque para su legitimidad necesita el axioma de que los electores escogen "libremente". El consumidor moderno también se imagina totalmente "libre" para elegir, por eso suele saber tan poco sobre las técnicas de la publicidad. Pero parece que realmente decidimos lo que podemos decidir: las condiciones propias son completamente determinantes en lo que pensamos y en cómo lo pensamos, en las valoraciones que hacemos, en las soluciones que "se nos presentan".

Uno no tiene la opción real de decir sí o no a determinadas cosas. Esto debería servir de bálsamo tanto para las tribulaciones del presente como para los remordimientos del pasado, dos deportes nacionales de la república de la modernidad. La trampa del libre albedrío, desarrollada por Aquino (no el del Templo de Set, sino el aburrido), sirve para que el pobre cristiano acepte de buen grado ser inoculado una y otra vez con el tóxico de la culpa. Si uno siempre puede elegir libremente, puede elegir mal. Y es el absoluto responsable de elegir mal. "No debí enamorarme de aquella persona con la que después me llevé de perros, en vez de eso debí haber tomado esa misma noche un tren a Hendaya para alistarme en la Legión Extranjera... Todo ha sido por mi decisión, por mi culpa...". Y así cumple con uno de los preceptos del buen cristiano: despreciarse mucho a sí mismo.

La religión pregona que mis deseos vienen del exterior, que no son realmente yo mismo. El Demonio está fuera y me va soplando ideas a través de la oreja izquierda. No sólo esos deseos no son yo, sino que ni siquiera han sido imaginados realmente por mí mismo: el Demonio se inventa las maldades y luego me las propone. Yo soy culpable de la ignominiosa debilidad de aceptarlas, de no haber sabido "usar mi libre albedrío"... A esta ficción de los deseos venidos del exterior, de un sitio ajeno y malvado, se le llama en la jerga cristiana la tentación. Y con tal escenario es previsible que el buen cristiano "caiga" una y otra vez en las ofertas del Demonio. Pero en definitiva el objetivo de fondo era conseguir del feligrés el mayor grado de autodesprecio, de vergüenza, de odio contra sí mismo (hasta que se asumiera auténticamente como un yo pecador).

No creas a los clérigos. El Demonio no te habla desde fuera, tus grandes deseos no han sido inventados en un mundo lejano y maligno. En la imagen del Demonio que susurra a un cretino, reconócete en el Tentador, no en el cretino, y celebra cada éxito de tu irresistible seducción sobre el desconcertado pelele del Yo. Porque tú eres el único y genial tentador de ti mismo, y jugar al juego de dejarte convencer no es una falta ni una culpa, sino un gran privilegio del que gozan los que desean y están vivos.

Parapsicología siniestra

2011-10-17T22:49:00.014+02:00

En el foro de debate de la revista electrónica Mundo Parapsicológico un lector escribe: "Canica cayendo. — Quiero preguntar qué es lo que quiere decir cuando escuchas como una canica caer y estás solo en tu casa. Sé que tiene un significado como de una presencia o algo de eso, ya que una vez, cuando estaba solo viendo la tele tranquilamente, escuché como una especie de canica caer en la parte de arriba de mi casa, pero arriba no hay nadie que viva, ya que yo vivo en una casa". Una persona le responde a continuación: "Lo que tú has escuchado es manifestación... No es nada malo, sólo debes rezaaar por el alma del que lo hace".

He traído aquí este fragmento porque me parece característico de la filosofía que hoy comparte mucha gente interesada en la parapsicología: Los fenómenos paranormales que se producen en un determinado lugar serían la manifestación de "almas" de personas muertas que por alguna razón se habrían quedado atoradas en "este mundo". Mediante los rezos, las plegarias o los rituales "de luz" estas almas retomarían su camino hacia donde deberían haber estado ya hace tiempo. Y así los fenómenos paranormales desaparecerían.

No es raro encontrar a sacerdotes en los grupos de estudios sobre estos temas. Y es que la parapsicología, así planteada, parece contener todos los elementos clave de su visión del mundo: "almas", "Bien" y "Mal" (presencias "benignas" y "malignas"), viaje espiritual tras la muerte a "otros lugares", por no hablar de los efectos de "rezaaar".

Este cúmulo de certezas indemostradas contrasta con el gusto experimental y tecnológico de lo que podríamos llamar la parte práctica de las investigaciones parapsicológicas: Medidores de ondas magnéticas, células fotoeléctricas, cámaras infrarrojas, grabadores de frecuencias especiales... Ninguno de estos eficaces artilugios parece ser el responsable directo de la recurrente historieta de las almas atascadas que necesitan un empujoncito para dejar de incordiar a los humanos e irse al cielo de una vez. Esta explicación de las cosas se alimenta íntegramente de la teología cristiana. Llamaré por tanto a la porción de los interesados en los fenómenos paranormales que la comparte parapsicología cristiana. Y parapsicología siniestra a su alternativa.

En la parapsicología cristiana se parte tácitamente de un presupuesto enteramente religioso: Los fenómenos extraordinarios, en condiciones normales, sólo deberían ser cosa de Dios o de sus delegados ("milagros" de vírgenes, santos o reliquias sagradas), cualquier otra manifestación inusual corre un alto riesgo de ser "maligna". Entre los prodigios divinos, caracterizados por el "Bien", y los fenómenos provocados por otras entidades, sobre los que hay que estar siempre alerta porque pueden fácilmente estar gobernados por el "Mal", sólo queda —como inestable término medio— la citada versión de las almas atascadas. Y esto último en lo que parece una concesión algo distorsionada a la filosofía del espiritismo. En la obra de Kardec y otros espiritas clásicos, la personalidad que supuestamente sobrevive a la muerte física va a parar a un mundo paralelo, donde se queda para siempre. No es el cielo ni el infierno, sólo otra dimensión que se parece en muchos aspectos a la nuestra. En la parapsicología cristiana, para recuperar el cielo de los teólogos, ese estadio de espíritus que todavía rondan por aquí es puramente provisional, una anomalía que en todo caso debe ser subsanada. Como quien desenreda de un alféizar un globo de gas para que pueda subir por fin hacia lo alto. El buen parapsicólogo cristiano es a la vez investigador y ayudador de almas, manejador de sofisticados medidores electrónicos y rezador al mismo tiempo, pues su objetivo final —y más cuando trabaja como cazafantasmas a domicilio— es conseguir que los fenómenos paranormales no divinos dejen de producirse. Está convencido de que no hay "Bien" en las experiencias paranormales que no procedan de Dios: o son intervenciones de entidades abiertamente perversas, dañinas ("demoníacas"), o son síntomas de desarreglos en la trayectoria natural de las almas. Nunca desearían que San Rafael dejase de operar prodigios (en realidad creo que les gustaría que operara alguno), pero sí consideran un deber hacer que todas las otras manifestaciones inusuales cesen.

La parapsicología siniestra no cree en Dios, y por lo tanto no espera que él, sus santos de madera, o los trozos de esqueletos que los curas guardan en vitrinas, vayan a intervenir en el mundo real de ninguna forma. La vida es demasiado corta para sentarse a esperar a fantasmas. Por otro lado no considera los llamados fenómenos paranormales como algo inusual, de algún modo anómalo, ni mucho menos proclive a ser peligroso. La parapsicología siniestra no teme a las fuerzas que puedan generarse en la oscuridad, pues ha reconocido la oscuridad como un magnífico poder propio. Y como limpiadores de manifestaciones inoportunas, los parapsicólogos siniestros son desde luego mucho más eficaces: no hay comparación, para hacer cesar un poltergeist, entre dar vueltas con velas blancas y salmodiar para que la supuesta alma "descanse" y "se vaya hacia la luz", y consagrar la casa enteramente a Satán. Si no lo creéis, probadlo.

Lo que se suele designar como paranormal es un cajón de sastre donde se amontonan infinidad de hechos de la más diversa naturaleza. Algunos fácilmente comprobables, otros seguramente míticos. Este artículo no trata de la parapsicología y de su trayectoria, por lo que no vamos a entretenernos en averiguar cómo acabaron todos juntos ahí. Digamos que en última instancia sólo comparten que la ciencia moderna no los admite. Pero la ciencia ni acierta siempre ni se equivoca siempre, por lo que en el cajón de lo paranormal hay realmente de todo. Algunos de los fenómenos así llamados forman parte de las capacidades naturales reprimidas del animal humano, que la Magia puede hacer despertar y crecer: la telepatía, la clarividencia, la precognición, la bilocación, la levitación... Otros parecen ser manifestaciones de entidades ajenas a la persona que los presencia: los poltergeist, los raps, las apariciones espectrales, las psicofonías... Una perspectiva siniestra se interesa en estos fenómenos no para demostrar que existen (ya sabe que existen), sino para investigar cómo adueñarse de ellos, cómo utilizarlos para el beneficio propio. Como el parapsicólogo siniestro debería estar más allá de las dicotomías morales de las religiones, no tiene miedo de supuestos trasfondos "malignos" en estas manifestaciones. En todo caso los demonios serán siempre sus más sinceros aliados.

El llamado Sendero de la Mano Derecha comparte muchas de las premisas de la visión religiosa de los fenómenos paranormales. No en vano es en sí un embrión de nuevos dioses. Para los que siguen ese camino, tampoco "deberían" producirse estas manifestaciones. Por ejemplo Jack Parsons anota en cierto lugar de su Libro de Babalon: "Diez de enero. Hice la invocación dos veces. Me acosté sobre las once, y fui despertado a las doce de la noche por nueve golpeteos rápidos y fuertes. Una lámpara de mesa que se encontraba en el otro extremo de la habitación fue lanzada con violencia contra el suelo y se rompió. No había ventana en esa parte de la habitación, ni había viento en ese momento. Mágicamente hablando, este tipo de fenómenos representan "fisuras" en la operación, que indican técnicas imperfectas. En una operación mágica no debería haber fenómenos de este tipo, sino sólo el resultado deseado."

En el trabajo con la Magia Negra los fenómenos paranormales aparecen bastante pronto. Son de algún modo evidencias de que se está avanzando por el camino elegido, de que realmente están acudiendo y congregándose los poderes oscuros. El mago negro debe considerar esta circunstancia como un feliz logro, como una primera conquista. No hay nada ante lo que estar alerta, nada contra lo que prepararse para luchar. Su única lucha debe ser, como en tantas ocasiones, contra el propio miedo. Ese viejo y maloliente miedo a lo desconocido que es parte sustancial del recelo ante la vida y sus magníficas e insospechadas posibilidades.

Sobre la identidad de Satán

2011-09-20T15:06:00.027+02:00

Legión

Es un hecho que Satán significa diferentes cosas para sus diferentes seguidores. Todos los libritos y artículos sobre el Satanismo que anuncian de forma más o menos sensacionalista desvelar "en qué creen los satanistas", proclaman ya de forma inadvertida su ignorancia radical sobre este mundo. Los satanistas forman parte de un movimiento abiertamente contradictorio, y muchos cuestionan que pueda hablarse con propiedad de algo coherente hoy llamado Satanismo. Hay incontables formas de ver a Satán entre los que se consideran satanistas, muchas de ellas totalmente incompatibles entre sí. Pero ¿qué otra cosa podría esperarse del Demonio, cuando mete sus largas uñas en los asuntos humanos...? ¿No es Set, por excelencia, el "dios de la confusión"?

Tal vez el único denominador común del Satanismo actual sea el presentarse como un proyecto de crecimiento personal y disfrute de la vida más plena posible, sin aceptar otros límites que los horizontes siempre en expansión de la propia Voluntad. En las categorías filosóficas modernas, esta posición ante la existencia se etiqueta como individualismo, y es considerada una escandalosa aberración ética para todos los conductores de rebaños. El camino del crecimiento personal lleva a un progresivo descubrimiento de lo radicalmente propio en cada uno —de lo que Crowley llamaba la "Auténtica Voluntad" (True Will): el descubrimiento de los auténticos gustos, de la auténtica forma de pensar y sentir, de los auténticos deseos. Por lo tanto este camino acrecienta y hace prácticamente irreversible ese individualismo, para alarma de todos los sacerdotes habidos y por haber. Si los satanistas son individualistas radicales, no habría que esperar un pensamiento o una forma de sentir común en ellos: No resultan nada proclives a estar de acuerdo, ni siquiera en lo que entienden por Satán. En algunas organizaciones, especialmente en las de vocación más "religiosa" —aquellas que sueñan con dirigir grandes rebaños de ovejas negras algún día— es posible asistir a una aparente coincidencia sobre Satán y sus cualidades. Pero sin duda las asociaciones de satanistas más interesantes no se atreven a esperar una unanimidad semejante.

Universos

Cada satanista concibe su propio Satán, porque concibe su propio universo. Los seguidores de religiones comparten universo, un universo por cierto que no han decidido ellos y del que no son ni pretenden ser dueños. Por lo tanto están obligados ponerse de acuerdo a toda costa en las "verdades objetivas" que lo configuran. Y para ello deben consultar sin descanso a "expertos en el universo" (sacerdotes) de toda condición. Los universos comunes parecen tener la molesta costumbre de esconder siempre sus más importantes "verdades", menos mal que los sacerdotes las saben... El satanista, por el contrario, se atreve a fundar su propia realidad — y por lo tanto a sí mismo, y por lo tanto también su imagen de Satán. En los universos comunes de las religiones es obligatorio buscar el acuerdo ¿Cómo va uno a andar por ahí no sabiendo en qué mundo vive? En el universo personal del satanista, en los inciertos y cambiantes páramos oscuros, no tiene sentido, ni utilidad, saber si se está de acuerdo con algún otro lejano viajero.

Demonios

Hay muchas imágenes y representaciones de Satán: en el fondo debería haber tantas como personas deciden identificarse con el Satanismo. Hay quien ha intentado clasificarlas en "teístas", "simbólicas" y "filosóficas", lo que —pensándolo bien— no discrepa mucho de la clasificación respecto a la aceptación de Dios entre "creyentes", "agnósticos" y "ateos". Satán puede ser un anti-Yahvé (con todas las exigencias y manías egocéntricas de un dios judeocristiano) o puede ser una imagen poética de una ideología del descreimiento y de la rebeldía. Teología (espiritual) y filosofía (racional), los dos extremos de un debate viciado desde hace siglos en la cultura occidental, han contagiado también, como no podía ser de otro modo, el debate entre los satanistas de tradición europea. La cultura pesa mucho, y no se la exorciza de raíz sólo por preferir una oscura silueta con cuernos. Estas imágenes de Satán, organizadas asombrosamente bien por algunos en tipos y subtipos, provocan en el fuero interno de los más honestos seguidores del Demonio un profundo e indefinido malestar. Porque es demasiado fácil refutar desde la filosofía racionalista (incluyendo el psicoanálisis dentro de ella) el "espiritualismo" de los satanistas "teístas". E igual de simple es despreciar el satanismo "filosófico" desde la riqueza de las experiencias interiores que se disfrutan en su otro extremo.

Premoniciones

Incómodo en el bosque de etiquetas, el satanista sólo tiene realmente una certeza profunda: la premonición del Demonio. Con esto quiero referirme a una experiencia vital muy difícil de explicar intelectualmente. A Satán, a partir de un momento determinado, ciertas personas lo presienten claramente. No todas: Satán no es democrático, le gusta elegir. Si estas personas logran ser impermeables a la presión de la incredulidad de los modernistas (del modernista que llevan dentro) y del espanto de los feligreses (del feligrés que llevan dentro), la percepción del Demonio será más y más una experiencia intensa y central de sus vidas. Una percepción que no sólo se apoya en las sensaciones interiores y en los fenómenos que se producen alrededor, sino sobre todo en la evidencia incontestable —para ellos y para los que les rodean— de que sus vidas se están volviendo cada día más extrañas, hermosas, fuertes e interesantes.

La misa negra

2011-09-15T21:54:00.035+02:00

La clave de la alegría es la desobediencia.

Crowley. Himno a Lucifer.

En los libelos eclesiásticos sobre los "adoradores del Diablo", las misas negras siempre han ocupado un lugar estelar: Las víctimas de la Inquisición y de la "caza de brujas" parecían no ser sino buenos feligreses al revés, santurrones interesados nada más que en misas y rezos... sólo que dirigidos al Maligno. La perspectiva de Anton LaVey sobre la misa negra es completamente distinta. En La Biblia Satánica escribe: "La misa negra no es la ceremonia mágica que practican los satanistas. Un satanista sólo utilizaría una misa negra como una forma de psicodrama" [1]. Esta posición distancia definitivamente al Satanismo de ciertas tendencias más o menos modernas que —impregnadas de los mitos y represiones de nuestra época— gustan de jugar con el adjetivo "satánico", asumiendo sin reparos todo el contenido negativo que la cultura cristiana ha ido vomitando sobre él.

En concreto el Satanismo se separa de todos esos morbosos juegos de sociedad "sacrílegos" y "obscenos" (reuniones que deriven en "orgías" si puede ser, o por lo menos en las que se consiga ver algo de tetas y culos...) de los que buscan en el satanismo "sensaciones fuertes" para su aburrido tiempo de ocio. Si antes, a finales del siglo XIX, acudían a las misas negras parisinas los hastiados de las sesiones de espiritismo y de las fantasmagorías de los cabarés, hoy acuden a las misas negras los cansados de los clubs de encuentros para adultos, de intercambio de parejas y de otras cochinadas pequeñoburguesas similares —porque por supuesto todos han visto Eyes Wide Shut. Sin misas negras, es decir sin reuniones escabrosas, ¿qué sentido tendría apuntarse a la "hermandad satánica"?

La idea de la misa negra como psicodrama supone que la misa en sí misma no tiene ninguna efectividad —como los cristianos creen que tiene su misa "blanca", aunque tampoco la tiene— sino exclusivamente como catarsis para liberarse de los restos de la impronta religiosa. Es fácil en nuestra postmodernidad declararse "descreído", "agnóstico" o "ateo" y, en nuestra vida de poltrona y mando a distancia, es todavía más fácil dejar de cumplir con el horario de misas. Pero esto no nos limpia automáticamente de dos mil años de cristianismo. El cristianismo profundo, la cosmovisión cristiana, sobrevivirá quizás para toda la vida bajo cualquier piel: la certeza de la vida como sufrimiento, el masoquismo hipócrita de los remordimientos, la búsqueda incesante de esa cruel sentencia llamada culpa... Pero incluso el cristianismo superficial —la capa exterior, eclesiástica, de esta ideología— tampoco se esfuma con sólo dejar la fea costumbre de de santiguarse. Hay un miedo reverencial a los ídolos, personajes y aparatos de la liturgia cristiana, que ha sido inculcado profundamente desde la infancia y que sigue latente en esa parte de nosotros mismos que la mente racional no acepta y que llamamos nebulosamente subconsciente.

Hay muchas pruebas que demuestran con facilidad que esta huella está siempre presente en quien ha crecido en una sociedad con una religión establecida, con una religión que lo impregna todo. En Occidente, por ejemplo, el miedo al Demonio —tal como el cristianismo lo ha pintado— perdura entre los agnósticos y ateos, aunque ya no practiquen del otro lado el amor a San Pancracio: las películas de terror sobre posesos y exorcismos causan furor en nuestra modernidad, y no sólo entre las "juventudes del Papa". La larga sotana negra sigue haciendo del cura una figura inquietante en nuestra retina, como cuando nos alarmaba verlo venir hacia nosotros en la infancia. Además no hay que olvidar que estamos ante instituciones que llevan dedicándose a estudiar y perfeccionar cómo impresionar profundamente a la gente siglos antes de que empezaran como tales la propaganda y la publicidad.

Hablando a grandes rasgos, el objeto de la misa negra es liberarnos del trauma de los sacerdotes. Es por lo tanto una forma muy eficaz de lo que Diane Vera llama ritos de blasfemia, sobre los que escribe: "Los ritos de blasfemia ocasionales pueden ser muy beneficiosos, especialmente para la gente llena de culpabilidad y miedos irracionales, consecuencias de su educación. A los nuevos satanistas en general les recomiendo un rito de blasfemia como parte de su auto-iniciación". [2]

Vencer la misa, todas las misas, a través de la antimisa —la misa negra— es sin duda un buen reto inicial para el que desea adentrarse por los solitarios senderos oscuros. El miedo es la marca de ese mundo ominoso presidido por un gran castigador universal que nos contaron los sacerdotes. En la misa negra brotan muchos miedos semiocultos y mal enterrados, y su conclusión final es la victoria sobre todos ellos.

En su libro de 1972 Rituales Satánicos [3], LaVey ofrece un detallado modelo de misa negra basado en las diferentes fuentes a las que tuvo acceso, históricas y sobre todo literarias. Incorpora tanto los textos del católico Huysmans como el oscuro ritual de Legué (1904) [4]. Se ha criticado a la misa de LaVey estar demasiado basada en los textos del furor satanista francés de finales del XIX, tener errores gramaticales en sus fragmentos en latín y en francés, y tal vez haber hecho algunas concesiones al hippismo californiano de aquellos días —del que eran destacados miembros algunos de los más asiduos a la primera Iglesia de Satán.

En 1986, Aubrey Melech publica Missa Niger [5], un trabajo concienzudo y en muchos sentidos definitivo, que corrige los errores lingüísticos del texto de LaVey y presenta un modelo de ritual mucho más coherente, completamente en latín. La Orden de los Nueve Ángulos publica también su propia versión de la misa negra, donde la mujer que hace de altar es sustituida por un hombre [6]. La misa negra de Melech es retomada y modificada de modo muy práctico por Michael Ford en su Magia Satánica [7]. Cualquiera de estos modelos de misa negra puede cumplir su cometido, incluso con las modificaciones personales que uno desee introducir, pues el éxito depende exclusivamente del estado mental que logre crear en los asistentes, de su carácter de psicodrama. Es evidente que Satán, por su parte, no necesita de misas.

En casi todos estos rituales se necesita un número mínimo de personas. En la misa negra de LaVey, por ejemplo, hacen falta al menos —además de la congregación de los asistentes— un sacerdote o celebrante, una mujer que haga de altar, un diácono, un subdiácono, una monja, un iluminador, un turiferario o encargado del incensario y una persona que haga sonar el gong en momentos determinados. La misa negra de Ford está organizada a partir sólo de un celebrante que declama y una congregación que responde.

La misa de San Secario

Entre las pocas referencias históricas a misas negras que pueden encontrarse fuera de los textos eclesiásticos está la célebre misa de San Secario, que se practicaba realmente en el suroeste de Francia al menos hasta comienzos del siglo XX. Muchos han escrito sobre esta misa y la personalidad a la que iba dedicada (San Secario —Saint Sécaire en francés, Sent Sécayre en gascón— una figura que no pertenece al santoral cristiano). Hay incluso un relato de Aleister Crowley sobre ella, firmado con el jocoso seudónimo de "Barbey de Rochechoart" [8]. El relato de Crowley, como la mayor parte de los que se hacen eco de esta misa negra gascona, está basado directamente en un pasaje del famoso libro La Rama Dorada, de James Frazer. Pero Frazer no estudió de primera mano la historia de la misa negra de San Secario. Se dedicó a su vez a copiar lo que parece ser el único texto etnográfico original que se conserva de ella: el artículo del folklorista J. F. Bladé, publicado en una revista regional francesa en 1882 [9]. Todos los textos modernos a los que he tenido acceso se limitan a reproducir el artículo de Bladé, algunos considerando que Frazer es su autor... menos el relato de "Barbey de Rochechoart", que añade jugosos detalles rituales de su propia cosecha. El artículo original sobre la misa de San Secario dice:

"Hay algo mucho más extraño y mucho peor que el daño que hacen las brujas. Es la misa de San Secario. El hombre a quien se le hace se seca poco a poco, y muere sin que se sepa cómo y por qué, y sin que los médicos sospechen nada.

Muy pocos curas saben de la misa de San Secario, y tres cuartos de los que la conocen no dirán nada de ella, ni por oro ni por plata. Sólo los curas malvados se ocupan de una cosa así. Y estos curas nunca permanecen dos días seguidos en el mismo lugar. Andan siempre de noche, yéndose hoy a la montaña, mañana a las grandes landas de Burdeos o de Bayona.

La misa de San Secario sólo puede decirse en una iglesia en la que esté prohibido reunirse, bien porque esté medio en ruinas, bien porque en ella hayan sucedido cosas que los cristianos no deberían hacer. Los búhos, las lechuzas y los murciélagos han convertido en su paraíso estas iglesias. Los gitanos suelen pernoctar en ellas. Bajo el altar abundan los sapos que cantan.

El cura malvado se trae consigo a su amante, para servirle de asistente. Deben estar solos en la iglesia, y haber cenado bien. Con la primera campanada de las once de la noche comienzan la misa por el final, y la siguen siempre al revés, terminándola justo a medianoche. La hostia es negra y con tres puntas. El cura malvado no consagra el vino. Bebe agua de una fuente donde haya sido arrojado un niño muerto sin bautismo. El signo de la cruz se hace sólo en la tierra, y con el pie izquierdo.

Muchas otras cosas que nadie sabe ocurren en la misa de San Secario. Si un buen cristiano las viese, quedaría ciego y sordomudo para siempre."

Pierre Cuzacq escribe ya en el siglo XX sobre la vigencia de esta práctica en la Gascuña: "Hay individuos que se encargan de haceros decir una misa de San Secario por unos 25 ó 50 francos. Sabemos esto por numerosos vecinos de Burdeos." [10] Aunque Cuzacq no aporta nuevos datos sobre el desarrollo de la misa negra de San Secario, sí ofrece una variante interesante: la posibilidad de hacer una misa de San Secario de forma solitaria:

"Las personas que tienen pocos recursos o que no encuentran curas para decir esta misa pueden sustituirla por ciertas oraciones dirigidas a ese santo. Para ello, sólo tienen que ir a la primera iglesia que encuentren, encender allí una vela y, mientras arde, recitar el Padrenuestro, el Avemaría, el Credo y otras oraciones que no hemos podido saber, siempre al revés..."

Para los que se decidan a llevar a cabo esta misa negra solitaria, éste es el texto del Padrenuestro en español al revés:

Nema. Lam led sonarbil y noicatnet al ne reac sejed son on nednefo son euq sol a somanodrep sortoson neibmat omoc sasnefo sartseun anodrep aid adac ed nap ortseun yoh suonad oleic le ne omoc arreit al ne datnulov ut esagah onier ut sortoson a agnev erbmon ut aes odacifitnas oleic le ne satse euq ortseun erdap.

Y en latín —siempre más imponente, y lengua reconocida de todos los posesos— viene a ser:

Nema. Olam a son arebil des menoitatnet ni sacudni son en te sirtson subirotibed sumitimid son te tucis artson atibed sibon etimid te eidoh sibon ad munaiditouq murtson senap arret ni te olaec ni tucis aut satnulov taif muut munger tainevda muut nemon rutecifitnas silaec ni se iuq retson retap.

La misa negra de San Secario tiene indudables ventajas sobre las otras misas señaladas antes: Su fuente de existencia no procede de los textos de la propia Iglesia, se puede hacer en solitario, sólo se necesita una vela y, además de producir el magnífico efecto catártico deseado, puede dejar seco de paso a algún molesto vecino.

Referencias citadas

[1] Anton Sz. LaVey: "The Black Mass", en The Satanic Bible. Avon Books, 1969.

[2] Diane Vera: "Rites of Blasphemy", en Theistic Satanism.

[3] Anton Sz. LaVey: "La Messe Noir[e]", en Satanic Rituals. Avon Books, 1972.

[4] Gabriel Legué: La Messe Noire. Librairie Charpentier et Fascquelle, 1904.

[5] Aubrey Melech: Missa Niger. A True and Factual Account of the Principal Ritual of Satanic Worship. Sut Anubis Books, 1986.

[6] Orden of Nine Angles: "Black Mass", en Magian Occultism and the Sinister Way.

[7] Michael W. Ford: "La Messe Noire", en Satanic Magic. A Paradigm of Therion. Succubus Productions, 2007.

[8] Aleister Crowley [Barbey de Rochechoart]: "The Mass of Saint Secaire". The International vol. XII (1918), nº 2, pp. 42-46.

[9] Jean-François Bladé: "La Messe de Saint-Sécaire", en "Quatorze Superstitions Populaires de la Gascogne". Revue de l'Agenais, Agen, volumen IX (1882), pp. 501-504.

[10] Pierre Cuzacq: La Naissance, le Mariage et le Décès : Moeurs et Coutumes, Usages Anciens, Croyances et Superstitions dans le Sud-Ouest de la France. París: Librairie Honoré Champion, 1902.

Además de estos textos, son de interés para el tema de la misa negra los siguientes: Francis Barney: Prière à Satan. Messes Noires d'Hier et d'Aujourd'hui. Editions Grand Damier, 1957. Jean Bricaud: La Messe Noire Ancienne et Moderne. Chacornac Frères, 1904. Richard Cavendish: "The Black Mass", en The Black Arts. Penguin Books, 1967. Paul Elvidge: "The Black Mass", en Satanism. An Examination of Satanic Black Magic. Globusz Publishing, 2003. Montague Summers: The History of Witchcraft and Demonology. Kegan Paul, Trench & Trubner, 1926 (reedición Routledge y Kegan Paul, 1969). Hugh B. Urban: "The Age of Satan", en Magia Sexualis. University of California Press, 2006.

Enseñanzas de Heka

2011-09-06T21:27:00.036+02:00

Anotaciones a sus apariciones en textos egipcios

1. Heka (el nombre).

Heka es el nombre en antiguo egipcio para la Magia. Los griegos consideraban este término, que reescribían como Hike, un equivalente en el país del Nilo de lo que ellos en el Egeo llamaban Mageia. Heka es una palabra compuesta (He-Ka) que significa literalmente "el uso del Ka". El Ka es uno de los elementos centrales de la concepción de la vida en el antiguo Egipto, tan ajena a nuestra perspectiva occidental moderna. Es difícil hacernos una idea fidedigna de lo que era el Ka, porque para ello deberíamos pensar y ordenar el mundo de un modo similar a como lo hacían los egipcios antiguos. Traducir Ka por "alma, espíritu" —como hacen tantos— no sirve de mucho, porque lo mismo se suele hacer con Ba y con tantos otros términos considerados tan distintos entre sí por los antiguos egipcios. Las culturas son como redes simbólicas, los signos tienen sentido porque están engarzados unos en otros, y su entramado total es lo que las personas que viven dentro de esa sociedad llaman "mundo", "verdad" o "realidad". No se pueden estudiar símbolos sueltos de una cultura, sin conocer el todo en el que cobran sentido.

Así pues no hay un término concreto en las lenguas europeas modernas que abarque lo que significaba Ka en el antiguo Egipto. Pero sí parece haberlo en lenguas de culturas no occidentales, culturas claramente menos alienadas del cuerpo, de la naturaleza y de los ciclos de la vida. Así se ha equiparado el Ka egipcio al Prana indio o al Qi (Ch'i) chino: la "energía vital" cuya liberación y desarrollo hace "completo" al ser humano (prana en sánscrito está vinculado etimológicamente, por su fuente común indoeuropea, con el latín plenus). El nombre de Heka enseña que la Magia es básicamente la utilización del Ka (del Prana, del Qi...). El trabajo de la Magia (la "Gran Obra") radica en despertar y hacer crecer esta fuerza cósmica personal. Todos los "poderes" y "capacidades" del mago dependen de su éxito en hacer fluir y ser dueño de su Ka, ese proceso que algunos han llamado "llegar a convertirse en un dios" —aunque a los enemigos de los dioses nos parezca mucho más interesante llamarlo "llegar a convertirse en un ser humano pleno".

2. Heka (el signo).

El símbolo jeroglífico de Heka está formado por el signo del Ka (dos brazos levantados y unidos, con los codos en ángulo recto) y por una figura entrelazada central que los egiptólogos describen por convención como una "mecha" o un "rollo de lino" (el signo de He). En ocasiones, cuando el símbolo de Heka está realizado con mayor detalle, este dibujo aparece claramente como dos serpientes enroscadas. Hay quien dice que en el símbolo moderno de la farmacia pervive una de las serpientes retorcidas del símbolo de Heka, porque en el antiguo Egipto Magia venía a ser a lo mismo que Medicina o Farmacología. Heka claramente domina la dualidad, las dos serpientes. Las hace enroscarse ascendiendo juntas. En algunos grabados, el "dios" Heka, ya en figura antropomórfica, sostiene por separado un reptil en cada mano, acrecentando la imagen de dominio sobre ellos.

Las dos serpientes son las dos naturalezas de Egipto y los egipcios: el norte, el hemisferio cerebral izquierdo, la mano derecha, los poderes de la luz, Horus; y el sur, el hemisferio cerebral derecho, la mano izquierda, los poderes de las tinieblas, Set. Hacer converger las dos serpientes en una sola (el Ureo, símbolo de la realeza unificada de los dos Egiptos) es un viejo tema simbólico del Nilo que se encuentra ya en la imaginería de los reyes de Meroe, más al sur. Heka, la Magia, está antes y por encima de todas las dicotomías: bueno / malo, racional / irracional, ciencia / arte... El "uso del Ka" nos hace soberanos sobre toda dualidad, reduciéndola a lo que sólo es: un simple juego (o trampa) de prismas, de perspectivas.

3. "Heka fue dado a los humanos como un arma para protegerse del impacto de los acontecimientos." (Texto de las instrucciones a Merikare)

La otra definición de Magia, complementaria a la relacionada con el crecimiento y el autodesarrollo: Los cambios que se producen en la realidad (los "acontecimientos") y la posibilidad de influir en ellos, de hacer que ocurran de acuerdo a la Voluntad. Porque este desarrollo del que hablamos, la "autodivinización" de los teístas, implica esencialmente una inversión de las relaciones personales con la realidad que nos han enseñado a mantener las religiones. Pasar de vivir sin tomar las riendas, gobernados por el "entorno", por "el impacto de los acontecimientos" (en última instancia por los inamovibles "designios" de un dios-cosmos-destino), a vivir con tanta fuerza y autosuficiencia —dirigiendo nuestra vida exclusivamente desde la Voluntad y el Deseo— que somos nosotros los únicos dueños de nuestra relación con las cosas (de nuestra relación con lo que percibimos). Y así al final poder influir sobre la realidad, es decir crear.

4. "A mí pertenecía el universo antes de que vosotros, los dioses, existierais. Vosotros habéis venido después, porque yo soy Heka." (Textos de los Sarcófagos, conjuro 261)

Heka, la Magia, es una fuerza relacionada con el tiempo precósmico, anterior a los dioses: el tiempo del Caos y de los titanes, sus señores. Los dioses irrumpen en la realidad instaurando por la violencia y el crimen su orden, su Cosmos. Los magos son los herederos de los titanes del Caos, que se atrevieron incluso tras la derrota a alzarse contra el orden universal de los dioses. Son los émulos del último de esos titanes indómitos: el gran rebelde Prometeo-Lucifer. Leed la historia griega de los titanes y los dioses (la Teogonía, por ejemplo) en clave de la lucha del Caos eterno contra la instauración "histórica" del Cosmos divino. La Magia (Negra) es la continuación de esta lucha anticósmica, y su oscuridad el territorio que ya ha conseguido liberar de ese orden impuesto.

5. "Los poderes de Heka asustan a los dioses que llegaron a ser después de él. Sus miríadas de poderes están en su boca." (Textos de los Sarcófagos, conjuro 648)

En los jeroglíficos el signo de Heka aparece en ocasiones seguido de otro símbolo: la imagen de un hombre sentado llevándose una mano a la boca. Esta figura funciona como un "determinativo", es decir como un signo que precisa el tema general sobre el que trata la palabra que le precede. El signo al que me refiero suele seguir a palabras que designan actividades en las que aparece implicada la boca: la alimentación ("comer", "beber", "tener sed", etc.) y la articulación de la voz ("hablar", "contar", "guardar silencio", etc.). La Magia está fundamentalmente unida al habla, a la dicción, al conjuro (y en el sentido egipcio de Magia-Medicina tal vez a la toma de substancias). Lo que hasta los dioses temen de Heka está en su boca, en la vibración de su voz, en su palabra. Y por lo tanto también en su silencio.

Metroterror

2011-09-03T19:28:00.007+02:00

Música del grupo dark norteamericano Psychomanteum: Ever Deepening, del disco Oneironaut, con imágenes de algunos metros de Europa.

El Demonio visita Boleskine

2011-08-11T19:18:00.013+02:00

Secuencias de una visita a la casa de la Gran Bestia en Boleskine (Escocia), con música del grupo Endvra, de su disco Black Eden.

La conquista de la percepción

2011-07-21T11:18:00.009+02:00

Ningún dios, ni ningún santo interpuesto, está apuntando en ningún libro celestial tus errores y tus virtudes. El debe y el haber de tu vida sólo lo estableces tú. Nadie más sabrá realmente lo que supuso que tú hayas existido. Tus remordimientos nocturnos son tu único juicio universal. No vendrá ningún Mesías a recompensarte o a castigarte colocando tu cadáver aquí o allá.

Si eres tu único juez, eres tu único dueño. Si eres tu único dueño ¿qué cosa que emane de ti podría serte imposible?

"Cosas que emanan de ti": Tus pensamientos, tus acciones, tus sueños... tu percepción. Ciertamente tu percepción es tuya, no de las cosas. Las cosas son apenas enigmáticas sugerencias, lejanas y sutiles fuentes de inspiración, pretextos para que se activen las grandes dotes personales de creación de mundos que llamamos percepción.

Dominar y cambiar la percepción como se dominan y se cambian los pensamientos, los proyectos, las ideas. Sopesar, elegir, desechar, probar, disfrutar también lo que percibes, cómo lo percibes. Si fueras completamente dueño de ti también cuando percibes, ninguna voluntad ajena, incluida la de un dios, lograría siquiera rozarte.

Ser consciente de que se tiene una percepción propia, como se tienen unas ideas propias, unos gustos propios. Vivir conforme a la certeza de que todo en ti es único, irrepetible, que todo lleva la silueta inconfundible de tu personalidad, incluso el aspecto de las cosas que te rodean. Conquistar la percepción de esas cosas como una parte de ti mismo que has negado hasta este momento, con la falacia de que te era ajena. Porque lo que llamas mundo, las formas y actitudes que le atribuyes, es la genial y terrible creación de tu capacidad de percibir. Así que conquistar la percepción viene a ser como conquistar el mundo.

Para conquistar la percepción cada uno debe descubrir y recorrer su propio camino (¿cómo podría ser de otro modo?). Sólo el primer paso parece común: hay que comenzar reconociéndola y aceptándola como un talento propio. La experiencia demuestra que lo que vemos, con lo que nos topamos, lo elegimos siempre nosotros: Es bien sabido que el mundo, "los demás", cambian según nuestro estado de ánimo. Te hastía convivir con la gente y ese día recibes de todos lados mensajes inhóspitos, sales radiante de casa y la realidad revolotea alegre a tu alrededor... El "cristal con que se mira" lo pones siempre tú, y el mundo corre a vestirse del color elegido.

Aviso para náufragos: Saberse dueño de la propia percepción, y por lo tanto comenzar a someterla a la Voluntad, supone arriesgarse a darse de bruces con el fantasma de la soledad, el principal perro guardián del rebaño. Tener todo un mundo propio, como el último hombre —o mujer— sobre la tierra: sin ídolos, sin verdades eternas en las que pararse un momento a descansar, sin "almas gemelas", sin certezas de los otros, tomando todas las decisiones, valorando todas las cosas desde cero... ¿Quién se atreve?

Muchos espantajos se han agitado en el aire frente al que tiene la soberbia de reconocerse y aceptarse entero en lo que piensa y en cómo lo piensa, en lo que percibe y en cómo lo percibe. En la modernidad la principal amenaza es el miedo a la "locura", ese pavoroso anatema con que la Ciencia reemplazó las acusaciones de diabolismo de la vieja Iglesia. Ya lo escribió Jung en su Teoría del Psicoanálisis: "Antes se llamaba diablo a lo que hoy se llama neurosis"... Sólo a un dios le es dado crear mundos, dicen todos los que llevan sotana negra o bata blanca, desalentando generación tras generación a los hijos de Lucifer.

El "mundo compartido" del rebaño parece más seguro sólo porque se ve más concurrido, como pasaba con el Titanic. No da la impresión de existir la soledad en él. Pero si miras de cerca a los que lo habitan, como ya habrás hecho, observarás que están completamente desconcertados, aterrorizados. El mundo compartido del rebaño es inexplicable, vacío, decepcionante, cruel: un auténtico "valle de lágrimas". Todo es lucha y desazón, y la muerte el único descanso. Los que se encaramaron a él por molicie o cobardía sólo han logrado aprender bien a blasfemar de la vida. Porque si vives en un mundo que no te pertenece, tu vida no te pertenece. Y si tu vida no te pertenece, es una experiencia odiosa.

Del crepúsculo como puerta al Infierno

2011-05-10T14:06:00.032+02:00

El mundo es un lugar misterioso. Sobre todo en el crepúsculo.

Castaneda. Viaje a Ixtlán, VII.

El valiente encuentro con uno mismo más allá de la frágil y temerosa conciencia del Yo, el llegar a ser el que se es: Para MacGregor Mathers y Crowley, el conocimiento y la conversación con el Sagrado Ángel de la Guarda. Para los neoplatónicos del siglo III, los teósofos del XIX y los caotas del XX, el encuentro radiante con el Augoeides, el "cuerpo de luz". Para los satanistas, la consumación de la Copula cum Dæmone.

No sé en qué cielos blancos e idílicos vivirán el Ángel de la Guarda y el Augoeides, ni si hay manera de acceder a ellos. Pero el Demonio sí tiene una morada concreta: en las profundidades más oscuras de nosotros mismos, es decir en el Infierno.

Con el Demonio podemos encontrarnos de dos formas: esperando que venga a nosotros o yendo nosotros a él. La primera forma es la evocación o invocación, eso que los curas han llamado posesión y han castigado con la tortura ("exorcismo") y con la muerte ("auto de fe"). La segunda forma es abrir uno mismo las puertas del Infierno y adentrarse a través de ellas. Pero ¿dónde están, qué son estas puertas?

Si el Infierno está dentro de nosotros, nuestra mente y nuestra sensibilidad son puertas al Infierno. "Cada setiano es una puerta al Infierno", dice Roger Whitaker, sumo sacerdote del pilón del Templo de Set que se denomina precisamente Gates of Hell (Puertas del Infierno) [1]. La siniestra Orden de los Nueve Ángulos, que llama a estas puertas al mundo demoníaco nexions, también está de acuerdo: "Un tipo de nexion es cualquier ser del mundo causal, como nosotros mismos" [2]. Además de los seres humanos, determinados lugares son también puertas a la realidad infernal, especialmente lugares considerados "malditos", "poseídos" y "endemoniados". Tantas veces, sin saberlo, han pasado los parapsicólogos sus flamantes medidores por delante de las puertas del Infierno...

El problema entonces no es encontrar una puerta al Infierno: acércate esta noche al espejo y verás una. El problema es, por decirlo así, cómo abrirla. Para abrir una de estas puertas todos los que se han atrevido a asomarse a ellas coinciden en que hay que utilizar los momentos en que la realidad "se quiebra". "Los portales al Infierno se levantan en el terreno de la realidad rota", se dice en el oscuro tratado Via Infernali [3]. La orden del Dragon Rouge incluye entre estos momentos de quiebra o ruptura de la realidad por los que se puede acceder al Infierno un buen número de fenómenos mentales y sensoriales, algunos muy sutiles: "Una puerta puede hallarse en un crujido, en una sombra, entre dos notas musicales, entre dos pensamientos" [4].

Uno de los momentos más impresionantes en que la realidad se quiebra es el crepúsculo. También el amanecer. Las estadísticas médicas de defunciones y nacimientos lo señalan bien. Por ello numerosas religiones del mundo emplazan algunos de sus rituales más importantes en estos instantes angulares del día. El cristianismo occidental, enajenado del cuerpo y por lo tanto de los ciclos vitales de la Tierra, celebra sus ceremonias en las horas que marca el reloj mecánico, sin tomar en cuenta que cada día es diferente. La "misa de ocho" puede ser una ceremonia de la tarde en verano o de la noche en invierno en un país en la latitud de España. No tiene en cuenta las diferencias entre la hora oficial y la hora solar, que establecen los estados por motivos de rendimiento industrial. El horario de misas es el horario oficial, fabril, no el horario de los cambios y los momentos claves del día.

Algunos magos modernos, urbanos, también siguen eligiendo los tiempos de sus operaciones en función del reloj mecánico, y luego tal vez se devanen los sesos preguntándose por qué un ritual de medianoche que en febrero salía bien, fracasa de forma tan rotunda en agosto. Si sólo miran su reloj para establecer cuándo es medianoche, no advertirán que desde el punto de vista de la Tierra las 00:00 de invierno y de verano son momentos diferentes. Hay un relato de E.T.A. Hoffmann que trata precisamente de un fantasma que se aparece cuando las campanadas de un reloj marcan una hora determinada, y en el que los personajes investigan qué pasa cuando cambian deliberadamente la hora.

El crepúsculo es especialmente propicio para abrir las puertas del Infierno. Enciende una vela negra en un lugar todavía iluminado por los últimos rayos del atardecer y siéntate cómodamente frente a ella, preferiblemente en el suelo. Observa cómo la luz solar va desapareciendo y la claridad de la vela acaba reinando de forma exclusiva en el ambiente. El reinado de la vela negra simboliza el reinado de las tinieblas. Quédate completamente a solas con la vela negra, en medio de la noche que ha llegado, mirándola detenidamente. No tardarás en sentir que la oscuridad que te rodea conforma un lugar distinto del que conoces cuando hay luz. Realmente ya no estás en el mismo sitio, aunque no te hayas desplazado en el espacio objetivo: te estás moviendo en la dimensión interior del Infierno. Por ejemplo el cuarto estaba vacío con la luz eléctrica y ahora puedes sentir compañías en la oscuridad, muy probablemente oirás incluso cómo se mueven a tu alrededor. Todas son buenas señales: estás adentrándote en el Infierno. Sigue hasta donde seas capaz, es una incursión en la que estás completamente solo y no hay ayuda exterior posible. Entiende que todos los terrores que surjan serán los peores que puedas temer: es tu mente quien los crea para ti, y decididamente tú eres tu peor enemigo.

Todos estos terrores revolotearán siempre en torno a la identidad y la coherencia del Yo, de ellas se nutren como buitres. Puede serte de gran ayuda alterar previamente tu imagen de ti mismo, para no sentirte el Yo que campea en la vida real. Si en esos momentos de infernáutica te piensas a ti mismo con la imagen social con la que te percibes en la vida pública, laboral, etc., estás perdido. No hay opositores ni oficinistas en el Infierno, sólo entes pulsantes y oscuros que no cesan de mutar. Avanza hasta donde puedas y luego regresa, ya habrá otras incursiones en el futuro en que puedas aventurarte más lejos. El único consejo posible para el viaje a través de las puertas del Infierno es este sabio párrafo del viejo Maestro Therion [5]:

No tengas miedo de nada.

Notas

[1] Roger Whitaker: The Gates of Hell. 2010.

[2] Order of Nine Angles: Sinister Demonology. 2011.

[3] Signifer y Scavr: Via Infernali / Itinera Obscura ad Inferos Descensionis. 2010.

[4] Dragon Rouge: Magical Course 1.0. 2010.

[5] Aleister Crowley: Liber Stellæ Rubeæ. A Secret Ritual of Apep, 58.

Vibración de los nombres demoníacos

2011-04-07T14:38:00.020+02:00

El verdadero ritual es tanto acción como palabra.

Crowley. Liber Libræ, 13.

El método oratorio y el vibratorio

La utilización de la voz implica respiración y vibración combinadas. En la Magia occidental moderna la utilización consciente de la respiración (pranayama) es uno de los ejercicios más difundidos y más básicos, pero no así el uso de las propiedades vibratorias de la voz. Generalmente, las palabras en los rituales son sólo "pronunciadas", suponiendo por lo tanto que su mera manifestación es suficiente para activar las fuerzas que representan (como en la tradición de las "palabras mágicas" de las leyendas y los cuentos). En el mejor de los casos suelen ser pronunciadas con "solemnidad", lo que implica apenas un engolamiento de la voz, parodia inadvertida del teatralismo de los sacerdotes. Conocida es la amarga decepción de tantos entusiastas aprendices de brujo al comprobar que, después de decir cuidadosamente las terribles palabras de este o aquel grimorio, "no pasa nada"...

En la simple pronunciación de las palabras del ritual —por decirlo así, con el timbre de voz que usamos para hablar con alguien— sólo habría alguna efectividad si se creyera firmemente en lo que en otro lugar hemos descrito como el modelo espiritual de la Magia. Las palabras del ritual supondrían el inicio de una "conversación" con otras entidades. En la versión religiosa cristiana, esto es la base de lo que se denomina oración o rezo, por lo que podríamos llamar a esto el método oratorio de la utilización de la voz con fines mágicos.

Pero si no nos sentimos cómodos rodeados de fantasmas (de dioses), si confiamos solamente en nosotros mismos —si somos auténticamente siniestros— deberíamos investigar y poner a nuestro servicio todas las potencialidades de la articulación de la voz, y descubrir en qué pueden servirnos realmente como instrumentos para la conquista de nuestro propio universo. La palabra tiene efectos mágicos fuera y dentro de nosotros, pero seguramente no como mensaje plano dirigido a la centralita de la divinidad, no como rezo. Y los efectos que la voz tiene más allá de su función comunicativa deben ser estudiados a partir de sus aspectos observables, perceptibles. Sin embargo el método oratorio —como en la pronunciación de las "palabras mágicas"— sólo es una cuestión de creencias.

Hay muchos descubrimientos interesantes aguardando al que se detenga a experimentar con las posibilidades de su voz. Jan Fries, en su libro Magia(k) Visual, propone algunos ejercicios prácticos muy reveladores, relacionados especialmente con el ritmo del habla. Podemos excitar o tranquilizar nuestra mente hablando en voz alta y regulando la velocidad a la que lo vamos haciendo. Pero aquí quiero tratar un aspecto distinto de este vasto campo de la voz, tan lleno de posibilidades insospechadas: el dominio de las potencialidades de la vibración de la voz.

Teoría de la vibración

La vibración es una oscilación molecular que puede darse en un buen número de materiales, y transmitirse por contigüidad de un material a otro. Entre estos materiales está el aire, que suele llevar las vibraciones producidas en la garganta de un ser humano hasta el tímpano de otro. El tímpano llega a vibrar a una frecuencia (velocidad) muy parecida a la de la garganta que produjo originalmente la vibración, y así decimos que se ha percibido el mismo sonido. Han sido las moléculas del aire las que han servido de puente entre los dos cuerpos sólidos, al vibrar entre ellos. En algunos textos de Magia occidental es posible leer cosas muy extrañas sobre la vibración, como que ésta no tendría nada que ver con la materia, o que no se transmitiría a través de la materia. Se querría ver en la transmisión de la vibración entre cuerpos no contiguos la demostración de la existencia de fuerzas "no materiales", "espirituales", "mágicas". Pero aquí hay una burda confusión entre la materia en general y su estado sólido u opaco. Como expresa el dicho: todo lo visible, existe; pero no todo lo invisible no existe. Si ejecutamos determinada nota con un violín y la cuerda de un piano cercano se pone a vibrar en la misma frecuencia "sin que nadie la toque", no deberíamos correr a telefonear a nuestros amigos parapsicólogos: el invisible aire circundante se ha encargado de reproducir y transmitir esa vibración de un instrumento a otro. Separad por una cámara de vacío el violín y el piano, y la fantástica "sincronía mágica" dejará de producirse. No vamos a seguir aquí, entonces, este entusiasmo "espiritualista" de determinados magos occidentales por el fenómeno de la vibración y su transmisión espacial. El método vibratorio de la voz en la Magia puede entenderse sin problemas como un proceso que expande determinada frecuencia molecular a través de canales materiales bien precisos. No necesitamos refutar la materia para hacer funcionar la Magia.

La mayoría de los animales tenemos un sentido, el oído, que nos permite captar muchas de las vibraciones de la materia que nos rodea y convertirlas en señales distintivas dentro de nuestro cerebro: en lo que llamamos sonido, música, etc. Cuanto más alta sea la frecuencia de esas vibraciones, cuanto más rápidas resulten, el sonido se nos presentará más agudo; cuanto más lentas, el sonido resultará más grave. El tono es básicamente una cuestión de velocidad de vibración molecular. Y del mismo modo que tenemos un instrumento fisiológico para la captación de las vibraciones circundantes y determinar aproximadamente su frecuencia, también tenemos uno para emitir vibraciones a nuestro entorno, que además permite variar a voluntad su intensidad y su velocidad. Se trata del conjunto llamado los órganos del habla. Conseguimos emitir vibraciones al exterior y al interior de nosotros mismos mediante el paso de la corriente de aire pulmonar por un estrecho conducto del cuello (la glotis) rodeado de membranas que pueden ponerse a vibrar a velocidades fantásticas (las llamadas cuerdas vocales). Estas membranas contagian su frecuencia de vibración a las moléculas de la corriente del aire, igual que lo hacen internamente a la estructura ósea, muscular, etc. El tono o velocidad final que alcanzan estas vibraciones, sobre todo fuera de nosotros, puede modificarse aún en las cavidades bucal y nasal, haciendo pasar esa corriente de aire por cámaras de diferente tamaño antes de salir al exterior (fenómeno conocido como resonancia). Las cámaras más pequeñas acentuarán la velocidad y volverán el tono general más agudo (como la caja de un violín), las cámaras más grandes ralentizarán la vibración y convertirán el tono en más grave (como la caja de un contrabajo). La cavidad de resonancia de la boca puede aumentarse o disminuirse a voluntad, básicamente subiendo o bajando la mandíbula y colocando la lengua en diferentes posiciones dentro de la boca. La cavidad de la nariz no puede modificarse de tamaño, pero puede o no ser activada controlando si el aire pasa a través de ella.

Hay pues órganos distintos implicados en la vibración que podemos generar por medios naturales: las cuerdas vocales y las cavidades de la nariz y la boca, incluyendo en esta última de modo preferente, a efectos de lo que nos interesa aquí, la mandíbula, los labios y la lengua. El conocimiento y dominio de nuestras posibilidades vibratorias implica por lo tanto prácticar con estos órganos, observar los efectos de sus variaciones sutiles en la vibración final, y los efectos de esta vibración final sobre nuestro entorno y sobre nosotros mismos. Nadie duda del efecto de las vibraciones: todo el mundo ha visto, aunque sea en los álbumes de Tintin, a la cantante que rompe a distancia una copa de cristal con la voz. Como se ha dicho al principio, la vibración es un movimiento de oscilación de la estructura molecular, con lo que mediante la vibración estamos alcanzando la esencia más básica y constitutiva de las cosas.

La vibración en la tradición mágica occidental

Dejando a un lado las ya citadas especulaciones sobre sincronicidades "espirituales", el interés por el mundo de la vibración no es nuevo en la Magia occidental. Pero es cierto que se ha llamado vibración a muchas cosas, no siempre relacionadas con la vibración real de la materia. La Golden Dawn, Aleister Crowley e Israel Regardie se ocupan bastante de la vibración en sus escritos rituales, en especial bajo la ya famosa fórmula de la "vibración de los nombres de dioses". En el Liber O Crowley describe esta práctica de la siguiente manera:

"La Vibración de los Nombres de los Dioses. Como un medio posterior para que la consciencia humana se identifique con esa porción pura de ella que se llama con el nombre de determinado Dios, que actúe de la siguiente manera: (a) De pie con los brazos abiertos. (b) Respire profundamente a través de los agujeros de la nariz, imaginando que el nombre del Dios deseado entra con la inspiración. (c) Que ese nombre descienda lentamente desde los pulmones al corazón, al plexo solar, al ombligo, a los órganos reproductores, y así hasta los pies. (d) En el momento en que parece que toca los pies, que adelante rápidamente el pie izquierdo unas 12 pulgadas [unos 30 centímetros], que lance hacia adelante el cuerpo y que las manos (retraídas al lado de los ojos) se extiendan rápidamente, así estará de pie en la típica posición del Dios Horus, y al mismo tiempo que imagine el Nombre recorriendo rápidamente todo el cuerpo, y que expulse el aire que ha retenido hasta entonces en los pulmones a través de los agujeros de la nariz. Todo esto debe hacerse con toda la fuerza de la que uno sea capaz. (e) Después que haga retroceder el pie izquierdo y se ponga el dedo índice sobre los labios, de modo que esté en la posición característica del Dios Harpócrates."

Como se observa, en esta acepción de la vibración no hay voz. La corriente de aire está cargada "mentalmente" de la pronunciación de un nombre, pero ésta no se llega realmente a producir. El aire sale por la nariz sin que las cuerdas vocales hayan llegado a vibrar. Es su fuerza de concentración y de exaltación la que hace "sentir" al mago que una vibración real le recorre internamente. En otras partes del mismo libro —en la descripción del "Ritual Menor del Pentagrama"— la vibración sí parece vinculada a la voz real, a la dicción de determinados nombres ("di, es decir vibra"), pero da la impresión de que ambas cosas se siguen manteniendo como realidades separadas: la vibración como una sensación interna de exaltación, y la pronunciación como una simple exhalación del aire pulmonar "con toda la fuerza de la que uno sea capaz".

Israel Regardie retoma el tema de la vibración en varias de sus obras más importantes: en El Árbol de la Vida, en Sistema Completo de Magia de la Golden Dawn, y sobre todo en El Pilar Medio. En este último libro ofrece una descripción mucho más completa de la vibración de nombres en un ritual, y además vinculándola claramente a la vibración de las cuerdas vocales:

"La tradición sostiene que las palabras pronunciadas deben ser vibradas y no simplemente vocalizadas. Es decir, el estudiante debe descubrir por sí mismo esa manera de susurrar o de pronunciar las palabras que hace que se produzca una vibración. Algunos creen que decirlas con voz aguda y chillona es lo que mejor se adapta a la ocasión. Otros, entre quienes me incluyo, mediante la experimentación y las frecuentes pruebas han averiguado que un tono moderadamente grave, ligeramente más alto que la forma corriente de hablar, es lo más adecuado para producir la vibración deseada."

Las descripciones de Regardie eran lo mejor con que contábamos para estudiar el método vibratorio en el ritual mágico, hasta la aparición del trabajo de Donald M. Kraig Modern Magick: Eleven Lessons in the High Magickal Arts [Magia Moderna: Once Lecciones en las Artes de la Alta Magia, 1988], traducido al español como El Gran Libro de los Rituales Mágicos. En esta obra Kraig no sólo ofrece unas explicaciones muy claras del mecanismo vibratorio, sino que establece la diferencia entre vibración interna y vibración externa, y redefine el concepto de gran voz. La vibración interna es de tipo invocatorio y se produce cuando pretendemos que vibre una parte de nuestro propio organismo. La vibración externa es evocatoria e implica una transmisión de la vibración al mundo exterior. En cuanto a la gran voz, escribe:

"Algunos estudiantes de magia no pueden permitirse el lujo de disponer de un espacio donde poder pronunciar con voz vibrante, fuerte, firme y autoritaria los nombres de dioses y las palabras de poder. De hecho, necesitan mantener su trabajo en secreto. Si se encuentra usted en esta situación, puede utilizar lo que se llama la Gran Voz. Es decir, puede realizar las fórmulas vibratorias en silencio o en voz muy baja, quizás al nivel de un susurro o de una conversación tranquila. Sin embargo, aunque lo haga así, debe experimentar igualmente el fenómeno vibratorio. Debe notar cómo vibran las diversas partes de su cuerpo al practicar la fórmula invocatoria. Debe sentir que el universo entero resuena en armonía cuando utilice la fórmula evocatoria. En otras palabras, debe obtener los mismos resultados tanto si pronuncia las palabras en voz alta y vibrante como si utiliza la Gran Voz."

Terminaré este apartado sobre la vibración en las obras de algunos magos occidentales modernos haciendo una alusión a las "pruebas" que estos autores consideran que se producen cuando la vibración ha sido realizada con éxito. Crowley, en el mismo Liber O, consideraba estas pruebas de la siguiente manera:

"Una señal de que el estudiante realiza esto correctamente se produce cuando una única vibración agota completamente sus fuerzas físicas. Esto debería causar en él un acaloramiento general, o una profusa transpiración, y debería debilitarlo tanto que le resultara difícil poder mantenerse en pie. Es una señal de éxito, aunque sólo el propio estudiante la pueda percibir, el que oiga el nombre del Dios bramado con vehemencia, como por diez mil truenos. Le parecerá que esa Gran Voz procede del Universo, no de él mismo."

Este tipo de evidencia le parecía algo excesivo a Regardie, que ofrecía otras pruebas más accesibles en El Pilar Medio:

"La prueba de que la vibración está bien hecha, por extraño que parezca, es que resuena en las palmas de las manos y en las plantas de los pies. Cuando se hace vibrar una palabra enérgicamente, pero no necesariamente en voz alta, se experimenta una sensación de hormigueo en todas y cada una de las células y de los nervios, y parece que, sobre todo en las manos y en los pies, cada átomo y cada célula están vivos y en estado de rápida vibración. Poco más se puede decir sin una demostración experimental. Pero es una cuestión tan simple que no debería entrañar ninguna dificultad."

Por su parte, Kraig, en el libro citado, prefiere una comprobación más intuitiva:

"Cuando todo a su alrededor parezca cambiar ligeramente, sabrá que está pronunciando las palabras con la vibración correcta. Estos cambios no son cambios físicos, pero sentirá que el lugar es distinto. También es posible que descubra que debe adaptar el tono de su voz, incrementándolo o disminuyéndolo, para conseguir que todo vibre de la forma adecuada. Cuando encuentre el tono correcto para usted, ¡lo sabrá! Su voz sonará más fuerte y más autoritaria, y el aire parecerá estar lleno de energía crepitante."

Un modelo para la vibración en la magia negra

Para vibrar los nombres de los demonios es fundamental encontrarse de pie. La concentración debe dirigirse a la energía que se está generando en los pulmones y en las cuerdas vocales, todo el cuerpo debe percibirla mientras se forma y crece. Más que fijarse en cómo "suena" la vibración, deberíamos prestar atención a cómo la "sentimos", a los efectos que empieza a poner en marcha en nosotros. Es necesario modular el uso de las cuerdas vocales y la posición de la boca (fundamentalmente abriendo más o menos la mandíbula), así como probar a hacer resonar el aire en la nariz o no, hasta que lleguemos a sentir una vibración satisfactoria. Cada persona tendrá una vibración apropiada de su voz, adecuada a sus características psíquicas y fisiológicas, por lo que este asunto no puede aprenderse por imitación de otros. La vibración de cada uno de los nombres demoníacos debe acompañarse de una fuerte visualización del demonio correspondiente, como si se encontrara a unos tres o cuatro metros delante de nosotros. La fuerza de la exhalación del aire y de la vibración debe sentirse dirigida a llegar hasta ese demonio situado enfrente.

La pronunciación vibratoria de cada nombre debe realizarse sílaba a sílaba, empleando todo el aire pulmonar en cada una de ellas, inspirando rápidamente en los intervalos. Cada sílaba debe alargarse lo más posible y no debería diferenciarse de las demás en cuanto a la acentuación o la intensidad. De cara al sur, debemos trazar en el aire con la mano izquierda un pentagrama invertido y visualizar a Satán, adelantar el pie izquierdo y vibrar intensamente las sílabas de su nombre Sa-tan. Luego, girando en sentido opuesto a las agujas del reloj, hacia la izquierda, tenemos que situarnos en dirección este, dibujar frente a nosotros un pentagrama y visualizar a Lucifer, adelantando el pie izquierdo mientras vibramos cada una de las partes de su nombre Lu-ci-fer. Después, y de cara al norte, trazamos el pentagrama invertido, visualizamos a Belial, adelantamos el pie izquierdo y vibramos Be-lial. Por último de cara al oeste reproducimos el pentagrama, visualizamos al Demonio del Mar y, tras adelantar una vez más el pie izquierdo, vibramos sílaba a sílaba el nombre Le-via-tan.

Una vez que se ha conquistado la forma de vibrar que resulta más idónea para uno mismo, los resultados de este método son muy interesantes, tanto desde el punto de vista de los estados de consciencia que provoca, como en sus efectos sobre los demás y sobre nuestro entorno. Pero los resultados perceptibles son tan personales como la propia vibración, por lo que no podemos aquí tratar de generalizarlos. Hay una aplicación de este método al combate mágico, que logra, mediante la correcta vibración de un nombre demoníaco, la paralización de una persona durante un lapso más o menos largo de tiempo.

La amenaza satánica

2011-03-31T00:03:00.050+02:00

La célebre novena declaración satánica de Anton LaVey dice: "Satán ha sido el mejor amigo que la Iglesia siempre ha tenido, ya que la ha mantenido en el negocio todos estos años" [1]. Y no sólo a la Iglesia como institución: una extensa caterva de "demonólogos", "exorcistas" y "expertos en sectas satánicas" cristianos obtienen excelentes beneficios con libros, conferencias y apariciones en los medios de comunicación en los que explotan sin recato el infantil miedo al Diablo de los feligreses, difundiendo toda clase de fábulas morbosas y truculentas sobre el Satanismo y sus seguidores. Los libelos de estos "expertos" —curas y beatos de todo pelo, a los que se suman algunos periodistas sensacionalistas poco escrupulosos— han hecho creer a mucha gente, especialmente a la más desinformada e impresionable, que los satanistas constituyen una amenaza pública, porque realizarían rituales secretos que implicarían secuestros, abusos y asesinatos. Las acusaciones de estos nuevos inquisidores son tan falsas y malintencionadas como las de sus predecesores históricos, pues sólo es su impotencia efectiva para enviar a la tortura y a la hoguera a los "seguidores del Diablo" de hoy lo que les diferencia en realidad de los inquisidores de antaño.

En una vieja estratagema —que al parecer ya utilizó contra ella el propio Estado romano, al acusar en su día a los primeros cristianos de practicar el canibalismo—, la Iglesia ha presentado a todos los colectivos que deseaba exterminar con tintes monstruosos y criminales, inventando para ello todo tipo de historias atroces y repulsivas que provocaran inmediatamente el deseado clima de linchamiento y sed de sangre de la población. Y a lo largo de la historia no han sido pocos los planes eclesiásticos de genocidio, dentro y fuera de las fronteras europeas. David Frankfurter, profesor de historia de la religión de la Universidad de New Hampshire, ha demostrado que los modernos relatos sobre supuestas atrocidades cometidas por los satanistas son simplemente una versión actualizada del tipo de acusaciones vertidas en otros tiempos por la Iglesia contra los paganos, los herejes, los judíos o las brujas [2]. Sobre todos estos colectivos "disidentes", que la Iglesia pretendía borrar del mapa a toda costa, se fabricaron falsas crónicas que los mostraban practicando "crímenes rituales", en especial abusos y sacrificios de niños [3]. Estas acusaciones inventadas, que justificaron la persecución y el asesinato —esta vez bien reales— de muchos miembros de estas comunidades minoritarias, reciben en los estudios históricos el nombre genérico de "libelos de sangre".

Incluso las imágenes utilizadas son básicamente las mismas a través de los siglos: los "enemigos de la Iglesia" (cátaros, judíos... satanistas) llevarían a cabo en secreto y de forma regular blasfemas parodias de la misa católica, en las que un niño secuestrado sería torturado y asesinado para obtener su sangre. Pero indefectiblemente estas historias, cuando han sido investigadas, se han revelado totalmente falsas. Ni los albigenses, ni los judíos, ni los satanistas realizaban o realizan "crímenes rituales", ni buscaban o buscan niños para sus actividades ceremoniales. [4]

La visión del Satanismo moderno como un movimiento acechante, peligroso, criminal, ha sido alentada desde los círculos eclesiásticos e integristas cristianos, y se ha difundido en Occidente por muchos medios. El cine ha dejado algunas imágenes imborrables en nuestra cultura contemporánea, como la célebre película Rosemary's Baby (El Bebé de Rosemary, traducida como La Semilla del Diablo en España, estrenada en 1968), que recoge la delirante idea de que los satanistas querrían tener su propio mesías en la Tierra, y que por lo tanto andarían buscando mujeres incautas para ser inseminadas por el mismísimo Demonio. Esta historia del "mesías satánico" se retoma en otro clásico del cine de terror, la saga de The Omen (La Profecía, 1976-2006). Y la lista de películas sobre el peligro de las "sectas satánicas" es interminable —a mi juicio entre las mejores está una de las primeras, todavía en blanco y negro: Night of the Demon (La Noche del Demonio, 1957).

Todas estas obras de ficción precedieron y acompañaron a un impresionante movimiento de "caza de brujas" contra los satanistas —más supuestos que reales— que se desató entre comienzos de los setenta y finales de los noventa del pasado siglo, especialmente en los países anglosajones. Este fenómeno mediático y sociológico, impresionante por su forma de desarrollarse sin ninguna prueba real que lo sustentase, ha sido conocido como el "pánico satánico".

Mucho se ha escrito ya sobre el "pánico satánico" [5], especialmente en Estados Unidos, donde su aparición se unía a una larga serie de "pánicos" irracionales que algunos autores consideran endémicos de la sociedad norteamericana [6]. Debbie Nathan y Michael Snedeker, autores de uno de los mejores estudios sobre el asunto en ese país, lo definen sencillamente como "una moderna caza de brujas americana" [7]. A finales de la década de los sesenta comienzan a expandirse rumores por Estados Unidos sobre una supuesta actividad en la sombra de grupos satánicos que estarían "infiltrados" en prácticamente todas las ciudades y poblaciones del país, y que se dedicarían en secreto a las prácticas más horrendas. Cualquier vecino, a pesar de su aspecto corriente —como "demuestra" el film Rosemary's Baby—, podía ser sospechoso de "satanista", lo que equivalía a convertirse en un monstruo criminal extremadamente peligroso. Los contenidos de estas historias alcanzaban cotas inimaginables de depravación y horror, y su veracidad parecía estar avalada por las medidas policiales y judiciales que se ponían en marcha. Por ejemplo, en marzo de 1991 dos hermanas adultas de San Diego demandaron a su madre, que tenía entonces sesenta y seis años, por haberlas violado y torturado cuando eran niñas en el transcurso de espantosos "rituales satánicos" en grupo, en los que participaba también su padre, ya fallecido. Las dos mujeres acusaron a su madre y al resto de miembros de aquel grupo de haberlas obligado a asesinar a sus propios bebés, frutos de las violaciones sufridas, así como a ejercer de prostitutas para atraer a indigentes que luego eran sacrificados.

La sentencia del juicio no consideró ciertas las alegaciones de las dos mujeres. Lo más interesante de este caso es que las dos supuestas víctimas no recordaban absolutamente nada de estas pretendidas vejaciones sufridas en su infancia, y que la historia procedía enteramente de lo que les había"revelado" su psicoterapeuta. Como señala Jeffrey Victor en su documentado estudio El Pánico Satánico, la Creación de una Leyenda Contemporánea:

"El elemento central del caso fue la influencia del psicoterapeuta de las dos hijas, porque ellas decían no tener memoria de las torturas de su infancia, hasta el momento en que los recuerdos fueron "sacados" por su terapeuta, Tim Maas, un consejero matrimonial. La formación profesional de Maas se limitaba a una diplomatura en administración de empresas y un grado ministerial en asesoramiento pastoral. Era un antiguo ministro de la iglesia evangélica luterana. Sus seis clínicas, que se proclamaban "de orientación cristiana", estaban tratando en aquel entonces unos cincuenta casos de "abusos rituales satánicos" y recibían dos nuevos casos cada mes. Los "terapeutas" empleados eran personas no profesionales formadas en las propias clínicas." [8]

Cuando el veredicto no satisfizo las demandas de las dos hermanas, éstas declararon que el objetivo de su acción había sido en realidad, y cito de nuevo el estudio de Victor: "ganar publicidad en favor de la realidad del abuso ritual de niños por parte de cultos satánicos".

El papel de estos terapeutas de ideología fundamentalista cristiana es clave para entender las aparentes "evidencias" con que contaba el "pánico satánico", pues muchos casos procedían igualmente de "recuerdos" surgidos sólo tras dudosas sesiones de hipnosis. El hecho de que estos personajes tuvieran en ocasiones una titulación académica en psicología ha sido presentado a menudo como prueba irrefutable de la autenticidad de estos casos que ayudaban a "sacar" de las mentes de sus devotos y siempre olvidadizos pacientes. Pero los que usan a estos psicólogos como pruebas de peso para alentar el "pánico satánico" se cuidan muy mucho de darles demasiada voz, porque inmediatamente saldría a la luz el carácter delirante de sus planteamientos: "En los años noventa el psicólogo D. Corydon Hammond hizo pública una teoría detallada del abuso ritual, extraída de las sesiones de hipnosis con sus pacientes. En ella alegaba que estas personas eran víctimas de una conspiración mundial de células clandestinas, secretas y organizadas, que usaban la tortura, el control de la mente y el abuso ritual para crear personalidades alternativas que pudieran ser "activadas" con palabras clave, y que eran entrenadas como asesinos, prostitutas, traficantes de drogas y como trabajadores infantiles del sexo (utilizados para producir pornografía infantil). Hammond defendía que sus pacientes le revelaron que la conspiración estaba dirigida por un médico judío de la Alemania nazi, que ahora trabajaba para la Agencia Central de Inteligencia, y que tenía como objetivo la dominación de todo el planeta por parte de un culto satánico" (Wikipedia).

Uno de los casos más sonados del "pánico satánico", también uno de los primeros, se conoce generalmente como Michelle recuerda, en alusión al título del best-seller que terapeuta y paciente escribieron juntos, tras contraer matrimonio. Lawrence Pazder, el psicólogo, un ferviente católico canadiense, conoció a la que sería su esposa y suministradora de material para su libro, Michelle Smith, en 1973. En 1978 viajaron juntos al Vaticano para alertar a las autoridades eclesiásticas del peligro de los "crímenes rituales satánicos". En 1980 apareció el libro que les haría célebres y que se publicitaba en su portada como The shocking true story of the ultimate evil: A child's possession by the Devil! ("Una sobrecogedora historia real de extrema maldad: ¡La posesión de una niña por el Diablo!"). Como en el caso de las dos hermanas de San Diego, Michelle sólo comenzó a "recordar" bajo hipnosis, una técnica que —pese a lo que suele creer el gran público— no garantiza en absoluto la veracidad de los relatos de los que se someten a ella, sino que es al contrario un marco idóneo para inducir falsos recuerdos y estimular la apariencia de autenticidad de todo tipo de imágenes fantásticas [9]. El libro de Pazder y Smith está completamente desprestigiado hoy, y muchas de las figuras del clero norteamericano que en su momento le manifestaron su simpatía se han desmarcado públicamente de él en los últimos años. De hecho los datos objetivamente comprobables del libro han resultado ser todos falsos. Por ejemplo, Michelle Smith decía haber logrado "recordar" una celebración satánica de cientos de personas durante ochenta y un días ininterrumpidos en el cementerio de Ross Bay (Victoria, Canadá), pero el citado cementerio está rodeado por tres de sus lados por grandes bloques de pisos, y ninguno de sus vecinos se percató de nada inusual en aquellos años. En un primer momento, Pazder y Smith llegaron a afirmar que la inmensa celebración fantasma era obra de la Iglesia de Satán, pero cambiaron rápidamente de idea cuando Anton LaVey les amenazó con una demanda. Prefieron decir que se trataba de un grupo satánico desconocido.

Una acogida mediática sin precedentes recibió en esos años del "pánico satánico" el proceso contra un parvulario de Manhattan Beach (California). En 1983 la familia McMartin, propietaria del establecimiento, fue acusada por algunas madres de estar realizando "rituales satánicos" con sus hijos, en los que se producían actos de sodomía y de bestialismo. El caso se llevó a los tribunales en 1984 y obtuvo un veredicto definitivo en 1990, en lo que se considera el juicio más largo y más costoso de toda la historia de los Estados Unidos. La familia McMartin fue absuelta sin cargos, por falta absoluta de evidencias que corroboraran lo que decían los niños. Por ejemplo estos decían haber sido conducidos por los McMartin a unos túneles secretos bajo el parvulario, donde se habrían celebrado los "rituales". Pero la investigación directa de la policía, así como los archivos municipales, e incluso los escáner, demostraron que el subsuelo del centro era macizo, sin ningún tipo de túneles o pasadizos. Por otra parte las declaraciones de los niños eran claramente fantásticas: dijeron haber viajado en globo, haber visto brujas volando en escobas y haber sido introducidos en los túneles succionándolos a través de las tazas del water (como en los comics más depresivos de Crumb). Cuando se le mostraron algunas fotografías, uno de los niños reconoció al actor Chuck Norris como uno de los "sacerdotes" satánicos. Unos años después del veredicto algunos de los niños, ya adultos, confesaron públicamente haber mentido, aunque la triste fama del caso llevó al cierre definitivo del parvulario.

La histeria antisatánica concluyó, al menos en su forma más exacerbada, a finales de los noventa, cuando la falta de consistencia de todas estas acusaciones condujo al FBI y a otros departamentos de seguridad norteamericanos a concluir oficialmente que el "abuso ritual satánico" era un mito [10]. Durante los juicios llevados a cabo en esos años se pusieron en evidencia una y otra vez los prejuicios puritanos y fundamentalistas que subyacían a esta moderna "caza de brujas". La estética dark o cercana al black metal de muchos jóvenes norteamericanos fue suficiente para considerarlos más que sospechosos de practicar "crímenes rituales". Burk Sauls, en un artículo sobre uno de los procesos, señala que: "Los libros de Stephen King se utilizaron como pruebas de cargo al no poder encontrarse ninguna prueba real. Se mostraron en el juicio camisetas de conciertos de color negro como evidencia de que un adolescente era capaz de matar a tres niños de ocho años. Se leyeron ante el jurado letras de canciones de Blue Oyster Cult y de Pink Floyd para demostrar que los acusados eran culpables". [11]

Entonces, y para terminar: ¿No se han cometido nunca en el mundo crímenes vinculados a la simbología satanista? Ciertamente sí. Pero estos crímenes han sido obra de determinados psicópatas homicidas que han utilizado imágenes o términos satánicos sólo como una burda forma de realzar el terror que deseaban imponer a su paso. Sus atrocidades no se producían en ningún contexto "ritual" ni formaban parte de los postulados o de las actividades de ningún colectivo satanista. Estos dementes creían ser "Satán" como creían ser "Jesucristo" —algunos célebres casos han dicho ser ambos indistintamente—, o se consideraban "el brazo de Dios" llamado a acabar con "el pecado", etc. De hecho, la megalomanía enfermiza de estos sujetos les ha llevado a preferir en la mayoría de los casos los símbolos bíblicos. No sería justo achacar a los cristianos como colectivo todos los crímenes de homosexuales, strippers y prostitutas realizados por desequilibrados que han creído oír la voz de "Dios" eligiéndoles para terminar con "el pecado" en las calles. Del mismo modo habría que proceder cuando este tipo de enfermos deciden nombrarse a sí mismos nada menos que "Satán".

Uno de los casos más tristemente célebres es el del asesino en serie norteamericano Richard Ramírez, autor de cerca de una veintena de crímenes en California, que profirió en el juicio el nombre "Satán" y se dibujaba ocasionalmente pentagramas en las manos. Ramírez no aprendió de ningún colectivo satanista sus atrocidades, sino de un veterano del ejército de los Estados Unidos. Como se señala en Wikipedia: "Cuando Ramírez tenía trece años empezó a pasar mucho tiempo con su primo Mike, un veterano de las Fuerzas Especiales en la guerra de Vietnam. Mike logró fascinar a Ramírez con fotos polaroid de mujeres vietnamitas que se jactaba de haber torturado y asesinado. Los dos pasaron mucho tiempo juntos dando vueltas en coche y, según Ramírez, su primo le enseñó cómo disparar y cortar a la gente para conseguir 'el máximo efecto'." Durante el juicio de Ramírez, una de las "pruebas" más sólidas presentadas en alegación de su supuesto "satanismo" fue su afición por el grupo AC/DC (!). Judas Priest o Marilyn Manson han tenido también que hacer frente, en distintos momentos de sus carreras, a acusaciones de ser los "inspiradores" de psicópatas y desequilibrados, como si los estragos de la enfermedad mental necesitasen de alguna justificación ideológica real.

Notas

[1] A. LaVey. La Biblia Satánica, 1969: "Las nueve declaraciones satánicas".

[2] D. Frankfurter: Evil Incarnate. Rumors of Demonic Conspiracy and Ritual Abuse in History. Princeton University Press, 2006. Del mismo autor: Le Mal et ses Complots Imaginaires. Du Cannibalisme des Premiers Chrétiens aux Abus Rituels Sataniques. Terrain vol. 50 (2008), pp. 14-31.

[3] Merece la pena leer a J. M. Perceval: Un Crimen sin Cadáver: el Santo Niño de la Guardia. Historia 16 vol. 202 (1993), pp. 44-58.

[4] No puedo dejar de señalar aquí que la falta de pruebas de estas supuestas prácticas contrasta llamativamente con la bien demostrada reiteración de delitos de pedofilia entre los sacerdotes católicos, precisamente los autores de esas truculentas historias con niños que han servido para acusar a sus enemigos. Los frecuentes casos de pedofilia entre el clero católico sólo modernamente están siendo llevados a los tribunales, y demostrados allí sobradamente, pero parece sin duda una práctica antigua entre los miembros de esa institución. No habría que descartar que algo de su misma mentalidad pudiera estar detrás de las repetitivas descripciones, tan morbosamente minuciosas, de abusos de cuerpos infantiles que pueblan insistentemente los "libelos de sangre" de antaño y los panfletos eclesiásticos sobre la "amenaza satánica" de hoy.

[5] Además de los textos citados en otras notas de este artículo: G. Clapton: Satanic Abuse Controversy. University of North London Press, 1993. M. De Young: The Ritual Abuse Controversy. McFarland, 2002. R. D. Hicks: In Pursuit of Satan. The Police and the Occult. Prometheus Books, 1991. J. S. La Fontaine: Speak of the Devil. Tales of Satanic Abuse in Contemporary England. Cambridge University Press, 1998. G. J. Medway: Lure of the Sinister. The Unnatural History of Satanism. New York University Press, 2001. J. T. Richardson y J. Best: The Satanism Scare. Transaction Publishers, 1991. P. J. Stewart y A. Strathern: Witchcraft, Sorcery, Rumors, and Gossip. Cambridge University Press, 2004.

[6] M. Moore: Bowling for Columbine, 2002.

[7] D. Nathan y M. R. Snedeker: Satan's Silence. Ritual Abuse and the Making of a Modern American Witch Hunt. Basic Books, 1995.

[8] J. S. Victor: Satanic Panic. The Creation of a Contemporary Legend. Open Court Publishing, 1993.

[9] H. Wakefield y R. C. Underwager: Return of the Furies. An Investigation into Recovered Memory Therapy. Open Court Publishing, 1994.

[10] B. Douellet: La Croisade contre les Satanistes. Théologiques vol. 5/1 (1997) pp.59-88. D. Vera: Against Satanic Panics. 2006.

[11] B. Sauls: Les Meurtriers de "Robin Hood Hills", 2001. Véase también: M. W. Anderson y B. Savory: The Last Pentacle of the Sun: Writings in Support of the West Memphis Three. Arsenal Pulp Press, 2004.

Reivindicación del odio

2011-02-09T22:21:00.013+01:00

Il me manque encore quelques haines.

Je suis certain qu'elles existent. (Céline)

Las tenazas del Bien y el Mal, ¿no son las mismas que las del Amor y el Odio? ¿No pertenece a toda auténtica "alma bella" el rasgo distintivo de no odiar? Una fuerza grande y sincera debe haber en el odio para que el patético Nazareno lo apartara tan lejos de sí como al deseo y al placer.

Un mensaje maldito desde el averno, desde más allá del Bien y del Mal: Sé capaz de cultivar tu odio, al menos con el mismo esmero con que cultivas tu amor. Tu odio no es un fracaso, ni una energía torcida: Amando de corazón a todos los imbéciles del mundo no se siente uno mejor. Si tu odio es sincero, si sale de lo más hondo, no deberías negarlo. No deberías castrarlo.

El odio es otro lenguaje más de la fuerza de la vida —a veces más sincero que el amor, tan manoseado de imágenes, de cultura. Odia con ganas, a gusto, a fondo. Agota tu odio. Déjate de esas "pequeñas dosis" llenas de culpabilidad que acaban envenenando la sangre. Atrévete a respirar a fondo tu gran bocanada de odio. Toda la conquista de la vida consiste en aprender a aceptar tus deseos auténticos y ocultos; y el odio es sólo una expresión de ellos.

De la maldad

2011-01-28T20:04:00.025+01:00

El desorden institucional

Si coges un mazo de cartas ordenado y lo barajas, quedará desordenado. Si coges un mazo de cartas desordenado y lo barajas, no quedará ordenado. La realidad no se divide entre orden y desorden, sino entre incontables desórdenes. Lo que llamas el orden de las cartas es sólo uno de sus muchos desórdenes posibles, una mera opción de la realidad cambiante. Pero es un desorden determinado, que consideras que es diferente de los demás porque es el desorden recomendado por el poder. El desorden institucional.

Los fundadores de religiones son personas de gran capacidad de seducción que se alían a algún grupo de presión para instaurar un desorden institucional determinado. Naturalmente, un desorden que convenga a los intereses de ese grupo. El trabajo de los fundadores de religiones es explicar por qué ese desorden sería diferente de los demás: el deseable, el "natural". A ese desorden elegido le llaman indefectiblemente Orden y Bien... Y Desorden y Mal al resto de las infinitas posibilidades de la realidad. Por eso el Mal es siempre tan creativo, tan diverso, tan imprevisible. Y por eso también el Bien es tan monótono, tan predecible, tan aburrido. Por eso para toda religión es tan fácil ser pecador y tan difícil ser santo. El desorden que una religión elige como Bien es prácticamente inencontrable, si se deja al azar de la vida el topárselo. Desde este prisma, lo que la vida ofrece sin tregua son posibilidades del Mal, desórdenes inexplorados, no descritos, y por lo tanto temidos y condenados. El "alma" cristiana, por ejemplo, no deja nunca de luchar contra la "tentación", que le llega insidiosamente de todo lo que la rodea. La "tentación": la natural sospecha de que lo que llama el Bien es sólo un desorden posible, y que cualquier otro le sería en el fondo equiparable.

La liberación del Bien y del Mal

La primera liberación del satanista debe ser contra la dualidad Bien / Mal, en todos los terrenos en que se presente, y para ello elige formalmente como punto de partida el Mal, que es el terreno de la vastísima realidad no descrita, no domesticada. El Demonio es el rey del Mundo y el rey del Mal, se lamenta el "alma" cristiana siempre sitiada, siempre amenazada por el azar, aferrada a la esperanza de una tirada de dados que no se produce. Es necesario doblegar al mundo para que prevalezca la ficción de que el orden de la religión representa el cincuenta por ciento de la realidad, la mitad de las opciones de la vida: lanzar los dados lastrados, negar la evidencia, no ver sino a través de los ciegos ojos de la fe.

¿Qué es el Mal? La fuerza indómita del caos, las infinitas posibilidades de la vida. No una vocación de hacer daño a los demás, como piensan algunos molestos resentidos disfrazados de satanistas: Es suficientemente sabido que los detentadores del Bien han hecho y hacen mucho daño a los demás. ¿Por qué el Mal reivindicaría el daño, cuando son precisamente los dioses los que gustan presentarse como los grandes castigadores? Si hay dolor en la experiencia de la maldad, no procede de las delicias de la tentación, sino de la venganza rencorosa de un dios despechado.

Pero para las religiones el Mal no es sino el Bien boca abajo, el otro lado de un extrañamente simple mundo dual. Se puede ser "malvado" entonces de dos formas: de la forma que podríamos llamar religiosa, siendo la lastimera sombra del Bien, su simple copia en negativo; o de la forma satánica, asumiendo como propia la pluralidad y multiplicidad de la realidad que el Bien no acepta ni puede abarcar. Ser "malvado" al estilo religioso nunca terminará con el reinado del Bien, porque lo necesita constantemente como antimodelo. Ser "malvado" al estilo satánico supone iniciar una sublevación por la vida que sólo puede triunfar si logra situarse más allá del Bien y del Mal. El camino religioso del Mal no acepta que el Bien es sólo una posibilidad más del desorden, un desorden institucional, sino que cree firmemente que es el orden al revés, como cuando se hace una lista alfabética inversa. El "malvado" que no se ha liberado de la religión

acepta ese orden y parte fielmente de él para construir el suyo. Y su gran rebelión es sólo darle la vuelta: La cruz boca abajo.

Ser "malvado" desde el punto de vista satánico es ser pagano, lejano, viajero, habitar fuera de las murallas de la estrecha polis del Orden y su Bien. Porque aprender al revés de los curas es seguir aprendiendo de los curas. El satanista religioso, o pseudo-satanista, es un sacerdote boca abajo, un espectáculo verdaderamente grotesco. La lista de "pecados capitales" no es una lista secreta de virtudes, ni la lista de "virtudes teologales" una lista de errores, si se las lee con ayuda de un espejo, como hacía Leonardo. Como en toda bazofia propagandística destinada a confundir a la masa, en las listas de "mandamientos" y de "pecados" de todas las religiones hay muchos conceptos huecos, verdades a medias, trucos de oradores, efectismo... Nada aprovechable de esa sopa turbia para un amante de la vida. Ser envidioso, glotón, perezoso, engreído, rijoso, tacaño y cascarrabias como un modo de ir "contra los curas" es sólo una forma de ser idiota.

Dark Babalon

2011-01-20T17:38:00.002+01:00

El tema Babalon, del grupo dark brasileño Dathura Suavolens, con escenas de la película rusa Vedma, de Oleg Fesenko.

En los orígenes del Satanismo

2011-01-18T00:14:00.026+01:00

Es su uso, más que su etimología, el que determina el significado real de las palabras. En un sentido literal, "Satanismo" abarca cualquier ideología o corriente que reivindique la figura de Satán, sea cual sea el significado que se le quiera dar a este símbolo. Pero a lo largo de su andadura en Occidente en los dos últimos siglos, el término Satanismo se ha ido revistiendo de contenidos bastante precisos.

La primera formulación acabada del significado contemporáneo de Satanismo se debe sin duda a Anton Szandor LaVey, fundador de la Iglesia de Satán (1966) y autor de la Biblia Satánica (1969). Incluso los detractores de LaVey —que abundan entre los que hoy se consideran satanistas, especialmente entre los llamados "teístas" o "espirituales"— son deudores obligados de sus planteamientos. A LaVey se le ha criticado "el que muchas de sus ideas no son originales, y que su filosofía está conformada en su mayoría por piezas y retazos de filosofías de otros autores a quienes ha recompensado según su estilo y gustos propios" [1], pero es precisamente su aportación el reunir todas estas corrientes de pensamiento y sintetizarlas bajo la denominación de Satanismo. LaVey no es el autor de cada una de las líneas que confluyen en el Satanismo, pero sí el primero que las hace converger y las presenta de forma coherente.

En esta concepción, el Satanismo es una corriente en la que se reúnen las modernas filosofías iconoclastas, vitalistas y antiespiritualistas de autores como Sade y Nietzsche por un lado, y las tradiciones estéticas y simbólicas de los grupos de "adoradores del Diablo" que han surgido a lo largo de la historia del Cristianismo por otro. Satán se convierte a partir de LaVey en la figura que representa el "triunfo de la Voluntad" personal sobre cualquier moral social coercitiva. Dios, el enemigo de Satán, encarna a todos los órdenes impuestos, revistan o no un aspecto directamente religioso, y Satán a la indomable fuerza vital que se atreve a rebelarse contra ellos. El satanista es aquel que no acepta la existencia de ningún dios por encima de sí mismo, lo que ha llevado a Dyrendal a definir al Satanismo como una forma de "autorreligión" (self-religion) [2]. Resulta significativo en este contexto que uno de los últimos textos de Nietzsche lleve como título El Anticristo, como si el filósofo del martillo presagiara la fertilidad de su pensamiento en clave diabólica.

El Satanismo es heredero pues de las escuelas de filosofía modernas que cuestionan el doblete moral Bien / Mal en el que se basan todas las religiones y éticas represivas. Es seguidor especialmente de las corrientes que, para desmontar esa dualidad, reivindican irreverentemente el lado maldito de estas tablas de valores: las que deciden presentarse como partidarias del "Mal". Sade escribe a finales del siglo XVIII: "El espíritu humano es sólo la acción del Mal sobre una materia sutil, una materia que sólo puede moldearse por el Mal" [3]. Reivindicar el Mal, el polo condenado de toda imposición moral, supone enfrentarse al poder que se ha erigido por su parte como el "Bien", declararse su irreductible enemigo, para precisamente socavar los principios sagrados que sostienen ese tipo de construcciones ideológicas.

Del mismo modo, el Satanismo contemporáneo es descendiente de los individuos y grupos que desde la imposición del Cristianismo en Europa han reivindicado, por diferentes motivaciones, seguir o adorar al ominoso Príncipe de las Tinieblas que se describe en los textos de esta religión. Aunque de hecho es difícil establecer un culto a Satán, al menos como movimiento colectivo, antes del siglo XIX. Las referencias anteriores a ese momento son en su mayoría sólo acusaciones insidiosas vertidas por inquisidores y cazadores de brujas, y no disponemos de las versiones al respecto de los propios implicados. El célebre manual contra la brujería titulado Malleus Maleficarum ("Martillo de Brujas"), publicado por primera vez en 1486, no escatima en descripciones de "seguidores del Diablo" para justificar la persecución y el asesinato de decenas de miles de mujeres europeas. Como escribe el propio LaVey: "Siempre se ha dicho, y con razón, que todos los libros escritos sobre el Diablo han sido redactados por los agentes de Dios. Por consiguiente es muy fácil comprender cómo surgió cierta especie de adoradores del Diablo a través de las invenciones de los teólogos". [4]

Hay casos históricos notables de "satanistas" antes del siglo XIX, pero es fácil darse cuenta de que esa etiqueta, impuesta indefectiblemente por sus enemigos, era un anatema que servía para encubrir persecuciones personales movidas por todo tipo de intereses espúreos. Entre los testimonios conservados más significativos está el célebre Affaire des Poisons ("el caso de los venenos"), una caza de brujas acaecida en Francia en el siglo XVII en el entorno de la corte de Luis XIV, el "Rey Sol". Entre los casos incluidos en este affaire destaca el de una quiromante y preparadora de filtros mágicos, Catherine de Monvoisin, un abate católico, Étienne Guibourg, y una amante del rey, Mademoiselle des Œillets, que fueron acusados de hacer "misas negras" en favor de la marquesa de Montespan, otra amante de Luis XIV. Las actas del proceso refieren que el cuerpo desnudo de la propia Madame de Montespan, o de Mademoiselle des Œillets en su ausencia, sosteniendo en las manos dos velas negras, servía de altar para esas ceremonias, en las que la hostia era consagrada de forma obscena y luego se empleaba para hacer las pociones que garantizaban el amor incondicional del rey hacia la marquesa. Parece que en estas "misas negras" se utilizaban elementos del grimorio medieval conocido como Libro de Honorio. En las actas del proceso puede leerse que:

"La [Mon]voisin hizo un conjuro en presencia de la Des Œillets con el objeto de ejercer un encantamiento sobre el Rey. Estaba acompañada de un hombre y, como era necesario tener fluidos de los dos sexos, la Des Œillets, cuando tenía sus meses, vertía en el cáliz sus menstruos y el hombre que la acompañaba vertía su esperma en el cáliz. Luego la Des Œillets y el hombre echaban sangre de murciélago y harina para dar más cuerpo a toda la composición". [5]

En las referencias a estos "satanistas" de la historia abundan indefectiblemente las descripciones de "misas negras", unas pretendidas ceremonias infames que se convertirían en elementos imprescindibles de los "adoradores del Diablo" según sus perseguidores. LaVey en la Biblia Satánica expone la utilidad de estas historias: "Es fácil entender el éxito que tuvieron los relatos sobre misas negras en mantener a los fieles devotos en el seno de la Iglesia. Ninguna persona "decente", al enterarse de tales blasfemias, podía dejar de tomar partido por los inquisidores".

Las "misas negras" eran supuestas parodias de la misa católica, en las que el propósito era escarnecer a Dios a través de los elementos de la comunión, en los que se encontraba representado, y dar rienda suelta a continuación a todo tipo de actos blasfemos y delictivos. Sin duda hay ejemplos fehacientes en la historia de simulacros de misas oficiados con propósito irreverente, ya desde los tiempos de los goliardos y los Carmina Burana medievales: misas celebradas en honor de Baco, no de Jesucristo, que conectan de algún modo con los sabbats o aquelarres, que Aleister Crowley consideraba fiestas dedicadas a Pan. [6]

Pero el Satanismo como movimiento colectivo, y reivindicado explícitamente por sus propios practicantes, no surge en Europa hasta el siglo XIX, especialmente a finales de esa centuria y en la ciudad de París. La capital de Francia aparecía ante el mundo en aquellos años como una ciudad especialmente libre y cosmopolita, reclamo y refugio de creadores de todos los países, que contrastaba ostensiblemente con la mojigatería pública del Londres victoriano. En la segunda mitad de ese siglo París es también el centro de los debates ocultistas: en esta ciudad y en esos años conviven Eliphas Lévi, Allan Kardec, Helena Blavatsky, Jules Bois, Stanislas de Guaita, Papus... y a ella llegarán para estudiar Samuel MacGregor Mathers y Arthur E. Waite (autor de un libro sobre este mundo: El culto al Diablo en Francia, 1896). Son los años del decadentismo y del (neo)gótico en el arte y la literatura, que quedarán a partir de ahí vinculados indisolublemente a la estética del Sendero Siniestro moderno.

La libertad general para evocar lo macabro y lo irreverente en los ambientes parisinos, a diferencia de las estrictas normas de la capital inglesa, se muestra en una acotación de la versión para teatro que Crowley hizo en aquellos años del relato de Edgar Allan Poe El corazón delator. Tras matar a su padrastro Martin, el personaje de Jack se limita en la obra a mirar a su alrededor. Crowley añade en una nota: "En Francia, el cuerpo de Martin desaparecería bajo el escenario por una trampilla y sería reemplazado por un maniquí. Jack sacaría los ojos de este maniquí con su navaja. Sangrarían horriblemente. Jack haría las observaciones correspondientes... Pero en Inglaterra, él simplemente mira a su alrededor". [7]

Lo oculto y lo macabro están presentes en el París del siglo XIX de manera emblemática en el Cabaret del Infierno y el Cabaret de la Muerte, locales nocturnos donde el público se sentaba entre ataúdes y esqueletos, y asistía a las sobrecogedoras "fantasmagorías" producidas por los mecanismos de las "linternas mágicas". La entrada al Cabaret del Infierno se hacía a través de las enormes fauces de un demonio.

En los ámbitos artísticos más vanguardistas de la ciudad, Satán comienza a ser representado como una figura positiva, atractiva, símbolo del eterno rebelde. Podemos decir que esta vez, parafraseando a LaVey, no son los agentes de Dios quienes escriben sobre el Diablo. El Demonio es el personaje central del Oratorio de Lucifer de Pierre Benoît, estrenado en el Trocadero en 1883 con enorme éxito (sólo comparable a su estrepitoso fracaso en Londres unos años más tarde). Baudelaire había publicado ya unas "Letanías de Satán" en su libro Las flores del mal (1857). En este poema, el Demonio es el inspirador de la rebeldía y la dignidad:

"Tú que das al perseguido esa altiva mirada

que desde el cadalso condena a un pueblo entero..."

El mismo Victor Hugo escribe una larga composición titulada El fin de Satán (1886), donde hace aparecer a la figura de "Lilith-Isis" como la encargada de difundir el mensaje del Demonio por el mundo. Y este interés por lo diabólico no se reduce sólo a la literatura: el célebre ilustrador Félicien Rops llena de diablos sus obras irreverentes y pornográficas, como en la Tentación de San Antonio (1878) y en la colección de grabados titulada Las Satánicas (1882). La misma línea seguirán otros artistas de la época, como Martin van Maële, ya en el cambio de siglo, en su serie de dibujos La gran danza macabra de los vivos (publicada en 1905).

Una serie de ensayos en esos años intenta dar cuenta, de manera a menudo bastante sensacionalista, de la moderna demonología del siglo y de sus inquietantes seguidores, los nuevos "satanistas" parisinos. He aludido ya al libro de Waite El culto al Diablo en Francia. Habría que añadir en esta línea las sucesivas reediciones durante el siglo XIX del célebre Diccionario infernal de Jacques Collin de Plancy (publicado originalmente en 1818), autor también de Leyendas infernales o relaciones y pactos de los huéspedes del Infierno con la especie humana (1861), Leyendas del otro mundo (1862) y Leyendas de los espíritus y demonios que circulan a nuestro alrededor (1864). Léo Taxil publica, con el pseudónimo de Docteur Bataille, El Diablo en el siglo XIX (1895), subtitulado La francmasonería luciferina. Y el entonces muy famoso satanista y parapsicólogo Jules Bois escribe El satanismo y la magia (1895) y la obra de teatro Las nupcias de Satán (1892), subtitulada Drama esotérico.

Son aquellos años los primeros del cinematógrafo, patentado por los franceses Lumière, y las primeras películas rodadas en París recurren también con frecuencia al Demonio, una figura que permite jugar, mediante sus travesuras sobrenaturales, con las entonces tan espectaculares apariciones y desapariciones de personas y objetos en la pantalla. El Demonio es el protagonista de diversas películas del pionero Georges Méliès, estrenadas ya en el cambio de siglo, como La mansión del diablo (1896), El diablo en el convento (1899), Las hijas del diablo (1903), El diablo negro (1905) o El inquilino diabólico (1909).

Asumiendo como propias las descripciones de los "adoradores del Diablo" fabricadas por los inquisidores de antaño, los satanistas parisinos del siglo XIX se lanzan con entusiasmo a la celebración de "misas negras", espectáculos obscenos e irreverentes que atraen el escándalo morboso de una sociedad de fuertes tradiciones católicas. Es curioso que algunos de los más afamados divulgadores de los ambientes satanistas de aquellos años fueran fervientes católicos o personas que abrazarán con fuerza el catolicismo al final de sus vidas, como los ya citados Léo Taxil y Collin de Plancy, y como Joris-Karl Huysmans, autor de la mejor y más famosa descripción de estos círculos: la novela Allá abajo (1891).

Esas "misas negras" parisinas, a las que empieza a acudir un público ávido de emociones que se ha ido desencantando de los espectáculos del espiritismo, son descritas por Crowley de la siguiente manera:

"Un sacerdote renegado reúne en torno a él una congregación de buscadores de sensaciones fuertes y de fanáticos religiosos. (...) En esta "misa", siempre celebrada en lugares secretos, preferiblemente en una iglesia abandonada, a medianoche, el sacerdote se presenta vestido de forma canónica. Pero en su vestimenta hay algún cambio siniestro, una perversión de su santidad simbólica. Hay un altar, pero las velas son de cera negra. El crucifijo es colocado cabeza abajo. El asistente del sacerdote es una mujer, y su ropa, a pesar de parecer un hábito eclesiástico, es más parecida a un vestido de un vodevil lascivo. Ha sido arreglada para que resulte indecente. La ceremonia es una parodia de la misa normal, con interpolaciones blasfemas. El sacerdote, sin embargo, debe consagrar la hostia exactamente en la forma ortodoxa. El vino ha sido adulterado con drogas como la belladona y la verbena, pero el sacerdote debe convertirlo en la sangre de Cristo. El terrible fundamento en que se basa la "misa" es que el pan y el vino han aprisionado a la Deidad. Entonces ambos se someten a horribles profanaciones." [8]

Puesto que el guión de estas "misas" ha sido escrito por los inquisidores y exorcistas de la Iglesia, los satanistas del París del siglo XIX están centrados en el aspecto blasfemo de estas prácticas, en épater a los católicos bienpensantes de su época. De aquí la curiosa deriva ultracatólica de algunos de los más famosos publicistas del Satanismo, que he señalado más arriba. Son directos herederos de este Satanismo finisecular, exclusivamente provocador, esos jóvenes "satánicos" de hoy cuyas máximas hazañas consisten en asustar monjas por la calle o dar gritos desaforados en las parroquias. Sin la existencia de la Iglesia, unos y otros se quedarían sin saber qué hacer.

Hemos hablado del fenómeno del Satanismo como un acontecimiento surgido en la ciudad de París porque aquí tomó una presencia pública inusitada hasta entonces, pero en cuanto elementos del espíritu de esa época decadentista y tardorromántica, las alusiones a lo infernal se producen en todo Occidente durante la última parte del siglo XIX. La literatura gótica inglesa o alemana rebosa de apariciones de seres del averno y pactos diabólicos.

Cuando LaVey incorpore la heterogénea tradición del Satanismo del siglo XIX en su concepción moderna de lo satánico, tendrá el buen criterio de prescindir de los aspectos meramente sacrílegos, tan estériles, de ese Satanismo obsesionado en una bronca personal con los clérigos cristianos. Dejará a un lado las "misas negras" tal como fueron así concebidas. Pero tendrá al mismo tiempo el buen gusto de recoger todo lo que ese Satanismo decimonónico tuvo de creatividad, de genialidad artística en sus espectáculos, de búsqueda denodada del placer y de la vida apasionante. En este sentido los satanistas siempre nos sentiremos los orgullosos hijos del Cabaret del Infierno.

Notas

[1] S. Flowers: Lords of the Left-Hand Path, 1997.

[2] A. Dyrendal: "Darkness Within", en J. Petersen: Contemporary Religious Satanism, 2009.

[3] Marqués de Sade: Juliette, ou les Prospérités du Vice, 1797. Citado por M. Chornyisyn: "The Nature of Satanism as History", 2010.

[4] A. LaVey: La Biblia Satánica, 1969.

[5] R. Schwaeblé: Le Sataniste Flagellé, 1912.

[6] A. Crowley: De Nuptiis Secretis Deorum cum Hominibus, editado en F. King: The Secret Rituals of the OTO, 1973.

[7] A. Crowley: The Tell-Tale Heart, 1912.

[8] A. Crowley: Black Magic is not a Myth, 1933.

Méliès diabolique

2011-01-11T14:29:00.003+01:00

Georges Méliès hizo muchas películas sobre el Diablo. Ésta, Le Vitrail Diabolique, cumple ahora cien años (1911). La música que la acompaña es del grupo dark industrial sueco In Slaughter Natives: The Silence Shed a Tear, de su disco Purgate my Stain.

Poema de amor

2010-12-31T14:13:00.005+01:00

A Malina

Crezco, me levanto, aprendo, regalo,

aprecio, vivo... te quiero.

Sobre las sombras llamadas gente

2010-12-28T00:17:00.038+01:00

La gente son sólo los otros, los que no están en la conversación. Se supone que quienes están en la conversación son completamente distintos... Pero yo soy parte de la gente en millones de conversaciones por el mundo (en todas en las que no estoy). Entonces ¿qué significan esas fáciles reflexiones unánimes (y generalmente negativas) sobre "cómo es la gente"? Seguramente nada más que una estratagema de este tramposo ego, una torpe manera de poner rostro lejano al relato de las propias insatisfacciones...

Toda la profundidad del odio que percibes en la mirada de los otros es tu profundidad, toda la belleza que a veces encuentras en la vida de la ciudad es la fuerza de tu belleza, todo lo espantoso que de pronto puede resultar el mundo que te rodea es tu poder de espanto. No te entretengas en los otros, en la ciudad, en el mundo que se queda atrás, pero detente y observa la intensidad y la forma con las que tú los percibes, pues son señales de ti y sólo para ti. Reconoce esas señales como se reconoce a un vástago, acarícialas como te acariciarías a ti mismo si pudieras acercarte desde afuera: como a una querida y ronroneante pantera asesina. Porque con esas extrañas visiones de los demás siempre te has hablado, siempre te has mostrado, oh desconsolado solitario de ti mismo.

Larga vida al siglo XVIII

2010-12-16T12:01:00.005+01:00

Cuanto más leo sobre él, más me gusta el siglo XVIII: su pensamiento, su estética, su forma de ver la vida. Ojalá siempre siga vivo entre nosotros. Así que en su homenaje he hecho esta composición con el Cuarteto en Re Mayor de Luigi Boccherini e imágenes de la película Las Amistades Peligrosas de Stephen Frears.

Ruta 23

2010-12-16T11:06:00.006+01:00

El tema "Seitenstrasse am Samstag", del músico alemán Calyx After This, con un viaje por la autopista japonesa 23.

A los oscuros devotos

2010-12-08T15:38:00.007+01:00

¿Por qué convertís a Satán, a Lucifer, en un "dios"? ¿No podéis pensar sin "dioses", tanto os marcaron los curas? ¿Necesitáis adorar cosas, sentiros insectos ante fantasmas gigantescos? ¡Y vosotros creéis ser los "enemigos del Cristianismo"...!

Apuntes de Liberación Satánica (A.L.S.) IV

2010-12-02T22:58:00.013+01:00

A.L.S. 18

La vida es hermosa mientras se piensa como futuro abierto e imprevisto. Cerradla en algún presente (la soledad, el matrimonio...) y se volverá insoportable. Los suicidas se equivocaron sólo en una cosa: creyeron que la vida que vivían no podía seguir cambiando.

A.L.S. 19

Rezar es perjudicial para la mente. No exponga los niños a los rezos.

A.L.S. 20

Todo grupo siniestro debería evitar, como en los concursos, que accedieran personas con lazos familiares con los "organizadores": Hijos de Lucifer, cuñados de Satán, primos segundos de Bafomet...

A.L.S. 21

Lo que estropea al mundo de hoy como lugar para vivir no es la falta general de "bondad" (¿qué es eso?), sino de dignidad...

Apuntes anteriores: I, II y III.

El síndrome de Regan

2010-11-16T11:54:00.010+01:00

El síndrome de Regan es el miedo a la posesión demoníaca, entendida como la posibilidad de que los demonios puedan entrar dentro de uno. Pero los demonios están dentro desde siempre, desde que nacimos como bestias humanas. El miedo a la posesión demoníaca es en realidad el miedo a que los demonios que están dentro de nosotros salgan.

Los modelos de la Magia

2010-11-09T10:57:00.025+01:00

A Ximo Galdon

La mayoría de la gente de hoy, del mismo modo que cree todo lo que le dicen por televisión, no cree en la Magia. Pero parece realmente que en lo que no cree es en las distintas explicaciones que les atribuye a los procesos mágicos. Sucede algo similar con la llamada parapsicología. La mayoría de la gente que no "cree" en los fenómenos paranormales no cree en realidad en la posibilidad de que las personas fallecidas puedan seguir actuando sobre el mundo real, pues esta es su única explicación posible para esos fenómenos (la explicación espiritista). Si se le facilita otra "explicación" de la actividad paranormal, por ejemplo que sea producto de la mente subconsciente, puede entonces que acepte sin tantos problemas su existencia.

Nuestro proceso de aceptación de la realidad parece por lo tanto seguir siempre este camino: Recibimos todos los nuevos datos con una "causa" o "explicación" incorporada (a estas "explicaciones" las llamaremos aquí modelos, otros las llaman paradigmas). Si la "explicación" que tenemos para lo que hemos percibido no nos convence... entonces no debemos haberlo percibido realmente. Padecemos un miedo atroz a que la realidad se nos quede "inexplicada", a que puedan manifestársenos partes del Universo "sin lógica". Nos tenemos por muy científicos en nuestra modernidad tecnológica, pero seguimos un método muy poco empírico de discernir qué es real y qué no: anteponemos la "explicación" a la evidencia. Y sencillamente nos negamos a admitir aquello que no podemos explicar.

Así pues, las personas que no "creen" en la Magia suelen no creer en realidad en alguna explicación determinada de la Magia. Por ejemplo, que existan "dioses" o "demonios" en algún otro lugar del Universo y que puedan ser convocados por el mago, lo que luego llamaremos aquí el modelo espiritual de la Magia. Para esas personas esta explicación es sencillamente la única posible (la única que conocen). Como les resulta muy improbable, la Magia en sí no tiene para ellos visos de realidad.

La Magia no es una ideología ni una religión, y por lo tanto no exige "fe". Por el contrario, es un conjunto de técnicas eminentemente prácticas, experimentales, perfeccionadas a través de los tiempos en función únicamente de sus resultados observables. La Magia no supone ninguna visión predeterminada del Universo. Nuestra cultura occidental ha ido produciendo "explicaciones" de lo que consideraba "mágico" en función de la evolución de sus creencias generales sobre la llamada realidad. Por ejemplo la visión del mundo religiosa, teísta, impuesta por las iglesias y dominante de modo exclusivo durante tantos siglos (Occidente como Cristiandad), ha producido el llamado modelo espiritual de la Magia. Los descubrimientos del psicoanálisis a comienzos del siglo XX han generado el modelo psicológico.

Parece que solemos preferir uno u otro modelo, sobre la Magia o sobre cualquier otro aspecto de la realidad, en función de su prestigio social. Tememos quedar marginados del grupo con alguna "fe" poco presentable, minoritaria, extravagante. Y en este sentido, entre todos los modelos mágicos, el que goza de más prestigio social en nuestros días es sin duda el modelo psicológico.

No convendría olvidar en ningún momento que los modelos son sólo "explicaciones", es decir discursos sobre una cosa, no la cosa misma. Como dicen los teóricos de la Programación Neurolingüística, "el mapa no es el territorio" (Korzybski). En el caso de la Magia, todos los modelos parecen estar, por decirlo así, igualmente equidistantes de la realidad, por más que la presión social de cada etapa de nuestra cultura nos predisponga a uno u otro. Ninguno es plenamente satisfactorio, si analizamos detenidamente sus postulados y los confrontamos con las evidencias reales de la experiencia mágica.

Aquí se estudiarán cuatro modelos para "explicar" la Magia. En este artículo se examinarán los dos primeros, y más adelante se hablará del resto:

El modelo espiritual
El modelo energético

El modelo psicológico

El modelo solipsista

Sería un acto de burdo eurocentrismo extrapolar estos modelos a todas las sociedades del planeta, es decir suponerlos universales. Se trata de "explicaciones" que sólo tienen sentido dentro de la cosmovisión de la cultura occidental. Pretender que los chamanes de determinada sociedad indígena de Asia o América comparten nuestro modelo espiritual de Magia, es presuponer que comparten nuestras dicotomías occidentales, platónicas, de alma / cuerpo, espíritu / materia, etc. Seguramente hay modelos alternativos de lo mágico (de lo chamánico...) en otras culturas, pero se basarán en las categorías sobre el mundo de esas culturas, no en las nuestras.

El modelo espiritual

El modelo espiritual explica los procesos mágicos a partir de la creencia previa en personalidades autónomas que habitan en planos de la realidad no perceptibles para los humanos. La Magia sería así una técnica para la comunicación con esas personalidades y eventualmente para conseguir su manifestación y ayuda. Las entidades a las que hace referencia este modelo han recibido muchos nombres: "dioses", "demonios", "ángeles", "duendes", "espíritus"... y han sido descritas y clasificadas en multitud de textos místicos y herméticos en función de su carácter (entidades beneficiosas y perniciosas), de su forma de evocación y de sus poderes. Este modelo hunde sus raíces en las antiguas mitologías precristianas, plagadas de personajes sobrenaturales, y continúa a través de toda la tradición cristiana, hasta alimentar modernamente la mayoría de la narrativa fantástica y de terror, como en el caso de las impresionantes "razas" de otros planos / mundos descritas tan minuciosamente por H. P. Lovecraft. El espiritismo de Kardec y su escuela comparte también, evidentemente, este mismo modelo.

La aceptación del modelo espiritual requiere usualmente de un bagaje previo de cariz religioso, cosa por cierto de la que nadie está libre en Occidente en los últimos siglos. Creer en "Dios" predispone luego (en contextos filosóficos y estéticos aparentemente muy alejados de las iglesias cristianas) a creer en "habitantes de otros planos", "seres primordiales", "acausales", etc. Todas las figuras del panteón del neopaganismo no parecen ser sino nuevas búsquedas del viejo "Dios", que quedó tan maltrecho por la desfachatez de los clérigos y sus iglesias.

En este modelo el mago es, antes que nada, un "sacerdote", un introductor de esas personalidades misteriosas en el mundo de los humanos. Todas sus ceremonias pueden considerarse variantes de la "misa", es decir de la recepción y comunión ritual con seres sobrenaturales. Del mismo modo, las implicaciones de este modelo en las formas de concebir las técnicas mágicas son evidentes: Si esos seres son radicalmente ajenos a uno, es necesario un "código" común que sea reconocible y aceptado por ellos. Los rituales mágicos "antiguos" serían formas ya ensayadas y probadas de comunicación con esas entidades, cualquier "nuevo" ritual correría el riesgo de no llegar a ellas. Esas personalidades ocultas esperarían un universo simbólico preciso. Queda poco espacio para la creatividad en este modelo, porque la fidelidad a un "lenguaje que ellas entienden" lo sería todo.

El modelo espiritual es el responsable del terror en la Magia. Siglos y siglos de sacerdotes han enseñado que, excepto ante el fantasma "Dios" y su cohorte de espíritus ("ángeles", "santos"...), el mortal debe temer en general la presencia de esas entidades sobrenaturales. Al ser personalidades distintas de uno, se corre el riesgo de que sean hostiles, dañinas, en fin peligrosas (Muy cristiano este desconfiar de entrada de las intenciones del "diferente"). Como ellas pueden llegar a nuestro mundo, pero nosotros no al suyo, se suponen más "poderosas". Así, al final, configuran un universo de enemistades inquietantes, que nos podrían destruir en cualquier momento.

En el miedo a los "espíritus" hay mucho siempre de los terrores aprendidos en la etapa infantil, esa etapa tan moldeable que sorprendentemente ninguna ley hasta ahora, en la laica modernidad occidental, salvaguarda de la venenosa influencia de los curas. El pavor nocturnus sigue unido a este modelo, aunque resulte tan inútil reflexionar por qué esos seres de otros mundos, tan definitivamente poderosos, disfrutarían haciéndonos temblar uno a uno a los pobres mortales, y además esperando pacientemente a que apagáramos la luz de la mesilla. Sólo para el niño cristiano, confuso y aterrorizado que tenemos dentro esta pesadilla absurda sigue teniendo sentido.

El modelo energético

El modelo energético en la Magia puede ser ejemplificado en esta frase de Franz Bardon: "La vara mágica es un condensador" (en su libro La Práctica de la Evocación Mágica). En este modelo el mago no entra en conversación con seres inteligentes de más allá de la percepción, sino que manipula ciegas e inexorables "energías". A los siempre temerosos seguidores del "Sendero de la Mano Derecha" no tener que vérselas con perversos demonios sino con corrientes de energía no les alivia la intranquilidad: estas energías son peligrosas si "se desatan" y "no se saben manejar", etc. Los orígenes del modelo energético pueden remontarse hasta el mesmerismo y sus "corrientes galvánicas" psicofísicas, y a la "energía Vril" descrita por Bulwer-Lytton en uno de los primeros libros de ciencia-ficción (The Coming Race, 1871), concepto que al parecer fue considerado real —o tal vez una buena metáfora para explicar cosas— por la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky.

Las "explicaciones" occidentales de técnicas orientales como el Reiki o el Feng-shui se sitúan plenamente dentro de este modelo energético. Es también el modelo que reina de modo indiscutible en las explicaciones populares modernas sobre el poder de las pirámides o los efectos de la luna. Nadie cree que existan espíritus que sean convocados irremisiblemente por la forma de las pirámides, o que haya demonios que bajen de la luna a soliviantar los psiquiátricos. Todo aquí se entiende como "energías".

De hecho muchas personas en el cristianismo contemporáneo han reemplazado al "Dios" tradicional —demasiado antropomorfo e impresentablemente patriarcal— por la creencia en "una energía" primordial que habría creado y movería el universo ("Dios" sin rostro). Es lógico que en la Magia el modelo espiritual haya alumbrado también esta opción energética. Como la palabra "energía" es un concepto tan difuso en la cultura popular, pero tan lleno de "poder" en nuestra era industrial, no cuesta nada atribuir a energías no descritas todavía cualquier fenómeno de cualquier tipo. El modelo energético cuenta además con un valor añadido de supuesto cientifismo, al haber elegido una palabra de la física y no de los libros eclesiásticos o de los grimorios. Pero convengamos en que estas invisibles energías no descritas son tan etéreas como los espíritus, y que por lo tanto constituyen básicamente también una cuestión de creencia, lo que aquí estamos llamando un modelo mágico.

El modelo psicológico

Al modelo psicológico habría que llamarlo con propiedad el modelo psicoanalítico, porque se basa fundamentalmente en la topografía de la mente propuesta por Freud y su escuela a comienzos del siglo XX. Según esta corriente psicológica, lo que llamamos pensamiento consciente es sólo una pequeña parte del universo anímico humano, apenas la punta de un enorme iceberg. Escondida detrás de la consciencia estaría una extensa región mental desconocida para nosotros mismos, el inconsciente o subconsciente, que se nos manifestaría incidentalmente en los sueños, en los trances hipnóticos o en los actos fallidos (en los "lapsus freudianos"). La propuesta del inconsciente supone multiplicar la profundidad de la personalidad humana, y replantearse el problema de la responsabilidad de los propios actos y deseos (si la responsabilidad se halla en la capacidad consciente de decidir).

El modelo psicológico de la Magia cree que es con ese vasto y oscuro territorio interior con lo que el mago toma contacto en su trabajo, y es desde él de donde procede la capacidad de hacer que "los cambios ocurran de acuerdo a la voluntad". Todo el sistema clásico de los sigiles de la llamada Magia del Caos, con su simbolismo voluntariamente irracional y su "olvido" deliberado, se explica como una estrategia para burlar la censura, un mecanismo que según Freud mantiene separada la mente de la que somos conscientes de la mente desconocida. Accediendo a voluntad a esta mente inconsciente, accederíamos a un poder magnífico que nos abriría, por una forma de "efecto mariposa", la posibilidad de que el Caos se plegara a nuestros deseos.

Naturalmente, los "demonios" del modelo espiritual son aquí creaciones de nuestro inconsciente. Si son beneficiosos, serían pulsiones de vida, potencialidades. Si son dañinos: pulsiones de muerte, obsesiones. Pero en todo caso sus personalidades nos serían tan ajenas como las de los personajes de nuestros sueños.

Como el inconsciente es desconocido y sorprendente por definición, prácticamente todos los discursos de la postmodernidad recurren en uno u otro momento a él. Qué sería de nuestra época sin el inconsciente... Resulta incluso difícil imaginarse a los hombres del siglo XVIII viviendo en un mundo sin recurso al inconsciente, siendo responsables de todos sus deseos y errores. El inconsciente freudiano es tan amplio y oscuro que puede albergar todas las explicaciones que queramos encontrar para los procesos mágicos, los fenómenos paranormales y cualquier tipo de prodigio en general. Sobre todo en la forma "vulgarizada" de entender el inconsciente que forma parte de la cultura general de nuestra época. El ámbito y los poderes misteriosos del inconsciente son tan difusos como las "energías" o los "otros mundos" de los modelos que hemos visto antes. Con la ventaja de que la creencia en seres de otros mundos o en energías invisibles puede ser embarazosa ante los demás, mientras que la creencia en el inconsciente es "oficial" en nuestros días, forma parte de la cultura de nuestro tiempo.

El único límite que el modelo psicológico podría presentar frente los otros es su aparente individualidad. Todos los procesos mentales sucederían exclusivamente "dentro" de cada ser humano, con lo que la capacidad de actuar sobre el mundo exterior y transpersonal parecería en principio imposible. Pero nada es imposible para un concepto difuso. Para muchos practicantes de la Magia este inconsciente freudiano conectaría misteriosamente con terrenos etéreos donde la realidad es todavía inconcreta y dúctil, y puede por tanto moldearse. Desde la propia tradición psicoanalítica, especialmente desde los planteamientos de Jung sobre el "inconsciente colectivo" y los "arquetipos", la actividad inconsciente tampoco tendría por qué entenderse circunscrita a los límites del organismo individual.

Ya se han mencionado las ventajas sociales que tiene en nuestros días asumir una explicación psicológica de la Magia. También se ha escrito sobre las relaciones entre Psicología y Magia en otro lugar. Entonces no me extenderé más aquí.

El modelo solipsista

Este modelo se resume en el siguiente razonamiento de Aleister Crowley: "El hombre es capaz de ser, y de usar, todo aquello que percibe; porque cada cosa que percibe es, en cierto sentido, una parte de su ser. Puede, por tanto, someter a su Voluntad individual la totalidad del universo del que es consciente."

El solipsismo (de solus "solo" e ipse "uno mismo") nace en la filosofía como una manera de especular con los conceptos de verdad y realidad más allá de la experiencia de la percepción subjetiva. Si la percepción no es una mera recepción pasiva del mundo exterior, como en una cámara oscura, sino un proceso activo que pone en marcha el propio individuo, ordenando y recreando lo que percibe, las distancias teóricas entre percepción y mundo percibido deberían acortarse o desaparecer. El mundo que percibimos sería finalmente nuestra creación, y por lo tanto algo que nos pertenecería. En este modelo cambiar cosas en el mundo es fundamentalmente un acto de autodominio y de control efectivo de nuestros pensamientos. Los seres humanos jugaríamos al extraño juego de sufrir por las características de mundos que nosotros mismos nos creamos, como en las pesadillas uno sufre por los horrores que está al mismo tiempo inventándose.

Algunos autores incluyen también un modelo informático de la Magia, un discurso directamente deudor del movimiento cyberpunk en el que la información se convierte en una fuerza autónoma capaz de actuar sobre los humanos y su realidad. Pero por ahora considero esta versión informática una variante del modelo energético.

Como se dijo al principio de este texto, todos estos modelos son fundamentalmente "explicaciones" sobre la Magia, discursos, no la Magia misma. Como hijos de nuestra época, necesitamos de estas explicaciones para poder aceptar racionalmente la Magia... pero la Magia por su parte existe sin ellas.

Algunas definiciones de Magia Negra

2010-11-06T21:39:00.015+01:00

"La teoría y la práctica de una interacción no natural ("satánica") con el universo subjetivo." (Michael Aquino: Magia Negra)

"El arte de la auto-deificación mediante procesos antinómicos." (Michael Ford: Goecia Luciferina)

"La Magia dirigida a la obtención de poder, y vinculada a una fe básica en uno mismo." (Peter Carroll: Liber Null)

"La parte práctica del Satanismo. El proceso de imponer la voluntad del individuo sobre la del cosmos por medios no naturales." (Cort Williams: Magia Negra y Satanismo)

"Una metodología para la ejercitación de la independencia respecto al universo y para la consecución de objetivos orientados a uno mismo. Es magia pura en sí misma." (Stephen Flowers: Señores del Sendero Siniestro)

Arte rojo y caliente...

2010-11-01T19:43:00.005+01:00

La contemplación de la creación de un genio (un dibujo de Goya, un relato de Arlt, una canción de Bowie, una sentencia de Nietzsche, un poema de Martí...) es para mí como la sangre para el Vampiro: me permite atravesar luego, como si nada, inmensidades de soledad y decepción.

Arcano XV

2010-10-24T16:10:00.003+02:00

Imágenes del Arcano XV en diferentes tarots, con música del grupo de dark ritual Irem of Pillars.

Pequeño vocabulario diabólico

2010-10-24T12:06:00.011+02:00

Para uso de satanistas de pro

No diga "mano de santo", diga "garra de diablo".

Ejemplo: "El zumo de limón es garra de diablo para los resfriados."

Cambie los usos vulgares de "infierno" por "cielo".

Ejemplo: "El tráfico en Madrid es un cielo."

Cambie los usos vulgares de "cielo" por "infierno".

Ejemplo: (Al recibir un regalo) "¡Qué detalle! ¡Eres un infierno!"

Cambie los usos vulgares de "católico" por "hereje".

Ejemplo: "Me duele la cabeza, hoy no me encuentro muy hereje..."

No exclame "¡Dios mío de mi alma!", exclame "¡Demonio mío de mi cuerpo!"

No diga "adiós", diga "adiablo". (Catalán: "adimoni siau".)

Cambie los usos vulgares de "pecar" por "gozar".

Ejemplo: "No quiero gozar de soberbia, pero..."

Eso sí, continúe usando "Estar hecho un Cristo" para decir que alguien tiene un aspecto totalmente lamentable.

La violence sacrée

2010-10-23T18:05:00.005+02:00

El tema "God of Violence", de Damien Youth, con imágenes de la Primera Guerra Mundial, en especial de la Voie Sacrée al matadero de Verdun.

El sueño del mundo

2010-10-14T13:02:00.011+02:00

"La ciudad entera me pareció que estaba dormida. La gente se movía dormida; los tenderos vendían dormidos; los clientes compraban dormidos. Toda la ciudad
estaba dormida. Miré a Gurdjieff: sólo él estaba despierto."
Ouspensky

Es difícil darse cuenta durante un sueño de que uno está soñando. Cuando se consigue, el sueño se pliega a los propios deseos... Igual de difícil es darse cuenta, mientras uno está despierto, de que está realmente despierto. Si se consigue, parece que todo alrededor se transforma también según los propios deseos.

Directorio infernal

2010-10-11T19:16:00.026+02:00

Lista alfabética de nombres de demonios (con sus variantes) de las tradiciones mesopotámica, egipcia, fenicia, itálica, judeocristiana, islámica, gnóstica, enoquiana, eslava, persa, india, japonesa, y alguna más.

Abalam, Abalaman, Abalim, Abbadon [Abaddon], Abdiel, Abduxuel, Abezethibou, Abigor, Abraxas, Abyzou [Abizou], Acham, Aclahayr, Adad, Addu, Adodos, Adramelech, Adriel, Aeshma [Aesma], Agaliarept, Agares, Agathodemon, Agiel, Agramon, Agrat-Bat-Mahlaht, Aguares, Ahazu, Ahharu, Ahpuch, Ahriman, Aim, Akem Manah, Akoman, Akvan, Ala, Alal, Alastor, Aldinach, Allocer, Alloces, Allu, Amaimon, Amdukias [Amduscias], Ammit, Ammut, Amon [Aamon], Amy, Anamalech, Andhaka, Andras, Andrealphus, Andromalius, Angra Mainyu, Angul, Anticristo, Anzu, Apep [Apophis], Apollyon [Apolion], Aquiel, Arachula, Ardad, Aristaqis, Armaros, Armen, Asag, Asakku, Asb'el, Ascaroth, Asmodeus [Asmodeo, Asmodai], Astaroth, Asura, Aym, Ayperos, Ayporos, Azazel, Azi Dahaka

Baal, Baalberith, Baalial, Balaam, Bali Raj, Baphomet [Bafomet], Baraqel, Barbas, Barbatos, Basas'el, Bathin, Bathym, Batscumbasa, Beal, Beball, Bechard, Bechet, Beelzebub [Belcebú], Behemoth, Beherit, Belehus, Beleth, Belhor, Belial [Belias, Beliel], Belphegor [Belfegor], Belu, Beng, Berith, Bhuta, Bies, Bifrons [Bifronte], Bilael, Bileth, Bine, Bitru, Bofry, Boguet, Bolfry, Boruta, Botis, Brifot, Bucon, Buer, Bukavac, Bumalin, Bune, Bushyasta, Byleth

Caacrinolaas, Caassimolar, Camio, Carabia, Caym [Caim], Charun, Chax, Chemosh, Chemosit, Chernobog, Choronzon [Coronzon], Chort, Chu-Kwai, Cimejes, Classyalabolas, Corson, Cresil, Crocell, Crone, Culsu

Dagon, Damas, Danjal, Dantalion, Danyul, Dasa, Davy Jones, Decarabia, Demogorgon, Demonio, Diabolus [Diablo], Div-e Sepid, Donn, Drekavac, Drudes, Dumah

Elathan, Eligos, Emmao, Empusa, Ethniu, Eurynomos, Exterminans

Fenriz, Flauros [Flavros], Focalor, Foraii, Foras, Forcas, Forneus, Forras, Furcas, Furfur

Gaap, Gader'el, Gaki, Gallu, Gamigin, Gello, Glasya-Labolas, Gomory, Gorgon, Gremory, Grigori, Gualicho, Guaricana, Guayota, Gusoin

Haagenti, Haborym, Hadad, Hades, Halphas, Hanan'el, Hauras [Haures], Hell, Herensugea, Hiiet, Hiisi, Hiranyaksha, Humbaba, Huwawa

Iblis, Ibwa, Ifrit, Imps, Inmai, Ipes, Ipos, Irvene, Itzcoliuhqui

Jezebeth, Jikininki, Jilaiya

Kabhanda, Karau, Kasadya, Kasdeia, Kerobal, Kimaris, Kitsune, Kokb'ael, Koshchei, Kuntilanak

Labal, Labasu, Lagasse, Lamashtu, Lanithro, Lechies, Legión, Lempo, Leonard, Leraje, Leviathan [Leviatán], Leyak, Lilim, Lilin, Lilith [Lilitu], Lillu, Lix Tetrax, Loki, Lucifer, Lucifuge

Malaphar [Malephar], Maligno, Malphas, Malthus, Mammon, Mania, Mantus, Manuval, Mara, Marax, Marbas, Marchosias, Marduk, Maricha, Marthim, Mastema, Mastiphal, Matanbuchus, Mathim, Mechembuchus, Melchiresa [Melki-Resha], Melchom, Melek Taus, Mengue, Mephisto [Mefisto], Mephistopheles [Mefistófeles], Merihem, Meterbuchus, Mictian, Minoson, Moko-Titi, Moloch, Morax, Mormo, Mullin, Murmur, Mush

Naamah, Naberius, Näkki, Naphula, Nekomata, Neqa'el, Nergal, Nibas, Nick, Nija, Ninurta, Nisroch [Nisroth, Nysrogh], Nix, Nybras

Obizoth, Oni, Onoskelis, Oray, Orcus, Orias [Oriax, Ornias], Oroan, Orobas [Orobos], Orthon, Orusula, Ose, Oyama

Paimon [Paimonia], Pan, Pasittu, Pazuzu, Pedro Botero, Penemue, Perkele, Phenex, Philotanus, Pinem'e, Piru, Pithius, Pitkis, Pitua, Pluto [Plutón], Po-Tango, Pocong, Pontianak, Procell, Pruflas, Pruslas, Psoglav, Puloman, Purson, Putana, Pwcca, Pyro

Qanel, Qenna

Rabisu, Rahab, Rahovart, Raiju, Raim, Rakshasa, Rangda, Raum, Ravana, Rimmon, Roberto, Rofocale, Ronove [Ronwe], Rosier, Rum'el [Rumyal], Rusalka

Sabacios, Sabnacke [Sabnock], Saiko, Sakarabru, Saleos [Sallos], Salmac, Salpsan, Samael, Samagina, Samnu, Satan [Saitan, Shatan, Shaitan], Satanachia, Satanael, Satanas, Satariel, Savnok, Scox, Sear, Seere, Semyaz [Semyazza], Separ, Set, Shabriri, Shax, Shedim, Shedu, Shezmu, Sidragasum, Sipwese'el, Sitri, Sojobo, Sthenno, Stolas [Stolos], Stuhac, Supay, Surgat, Sutakh, Sydonai

T'an-Mo, Tannin, Tap, Tartaruchi, Teeraal, Temeluchus, Tenebrion, Tengu, Tezcatlipoca, Thammuz, Tipua, Titivillus, Tlacatecolototl, Troian, Tuchulcha, Tuma'el, Tur'el, Tuyul, Typhon [Tifón]

Ukobach, Uphir, Utukku, Uvall

Vadatajs, Valac, Valefar [Valefor], Valu, Vanth, Vapula, Vassago, Velns, Vepar [Vephar], Verdelet, Verin [Verrine], Vetis, Vine, Volac, Voso, Voval [Vual, Vuall]

Xamul, Xaphan, Xezbeth, Xitragupte

Yalocan Tumulu, Yama, Yaotl, Yasha, Yen-Lo-Wang, Yeqon, Yeter'el, Yokai

Zaebos, Zagan, Zalambur, Zepar, Ziminiar, Zin, Ziz, Zmeu

(Mis agradecimientos a Malina Murnau, Ahharu von Carstein, Lilith von Alexander y Sr. DCLXVI por sus sugerencias.)

Una nueva etimología para el nombre Satán

2010-10-10T15:47:00.013+02:00

El nombre Satán viene del latín medieval Satāna. Debe señalarse la curiosa particularidad de que Satāna (-æ) es un nombre femenino en latín. Aunque esto no implica necesariamente que Satán haya sido entendido como un ente femenino en las primeras iglesias cristianas: algunos nombres femeninos aparecían unidos a tareas masculinas en la antigua Roma (por ejemplo nauta "marino"). Pero la lucha entre Dios y Satán tal vez fue concebida por los primeros autores cristianos como un enfrentamiento antagónico entre lo masculino y lo femenino.

La variante Satanás procede de la versión griega del mismo nombre (Σατανάς).

Satāna viene, a través de las traducciones latinas de la Biblia, de una raíz semítica, presente en arameo (ܣܛܢܐ Šat-an), en hebreo (שטן Sat-an), o en árabe (شيطان Šayṭ-ān). Esta raíz común es š-w-t. La terminación -an es un sufijo semítico que se aplica a los seres animados o personificados (como en árabe sulṭ-ān, raħm-ān, etc.).

Esta raíz semítica parece estar emparentada con el nombre egipcio Set (en egipcio antiguo Sūt-). El egipcio y las lenguas semíticas forman parte de una misma macrofamilia de lenguas conocida como "afroasiática" o "camitosemítica", por lo que un buen número de raíces semíticas (arameas, árabes, hebreas, fenicias, asirias, etc.) tienen un equivalente directo en antiguo egipcio y en otras lenguas de África (bereberes, chadianas, etc.).

Digamos de entrada que la simplista afirmación de que "Satán es un invento cristiano" es falsa por dos razones evidentes:

— Las referencias a Satán no sólo aparecen en el llamado Nuevo Testamento, la parte de la Biblia redactada por los cristianos, sino también en los libros conocidos como Antiguo Testamento, escritos con anterioridad al surgimiento del Cristianismo.

— El nombre Satán tiene una etimología que se remonta a los orígenes de las lenguas semíticas, antes de la aparición del hebreo o el arameo como lenguas independientes, y por lo tanto anterior incluso a los textos bíblicos más antiguos.

Kenneth Grant [1] propone para la raíz Set-Satán una etimología relacionada con la raíz árabe ṣ-w-d "negro". Aunque esto pueda ser desde luego muy atrayente desde una estética "dark", es totalmente erróneo desde el punto de vista lingüístico. Hay que decir que las etimologías que tan frecuentemente 'descubre' Grant en sus escritos, y que le sirven en muchas ocasiones de piedras angulares para sus argumentaciones mágicas, son en general completamente peregrinas y sin fundamento alguno. Uno confía en que las incursiones de Grant en la magia hayan sido más serias que sus incursiones en la lingüística.

Las raíces árabes para "negro" (ˀaṣwad: ṣ-w-d) y Satán (Šayṭān: š-w-ṭ) son absolutamente independientes. Comparten en realidad una sola consonante (-w-), porque las iniciales /ṣ-/ y /š-/, pese a su aparente semejanza en la transcripción fonética en caracteres latinos, son consonantes totalmente distintas en esta lengua: /ṣ/ es una S "glotal" o "faringal", un sonido desconocido en castellano, mientras que /š/ es el signo para la fricativa que se puede encontrar en el grupo "sh" inglés (en "shock"). Las consonantes finales /-d/ y /-ṭ/ también son claramente distintas. Digamos que creer que en árabe Šayṭān viene de "negro" sería tan absurdo como considerar que en español "tuya" tiene algo que ver con "trucha".

Desde un punto de vista histórico-cultural, unir la figura del Set egipcio al color negro carece también de cualquier fundamento. En el antiguo Egipto Set aparece vinculado en realidad al color rojo, que es también el color de sus dominios naturales: el desierto ("desierto" en antiguo egipcio es literalmente "la tierra roja") [2].

Según el egiptólogo H. Te Velde, autor del estudio más completo hasta el momento sobre la figura de Set [3], el nombre Sūt (Swt) se asociaba por parte de los antiguos egipcios a la idea de "confusión" o de "desorden". Pero esta asociación, sostiene Te Velde, procedía de las propias creencias religiosas de los egipcios, era una etimología inventada que encajaba perfectamente dentro de su cosmovisión.

En un sistema de escritura como el del antiguo Egipto es importante estudiar el lugar de aparición de los signos para llegar a dilucidar su significado. Así se observa que el signo del "animal setiánico", además de representar a Set en sí mismo, acompaña a palabras con determinadas connotaciones semánticas. Los egiptólogos hablan de "determinativos" para estos signos que siguen a otras palabras y concretan su significado. En el caso de Set, escribe Te Velde: "El [signo del] animal setiánico funciona como un determinativo para palabras que indican conceptos que divergen del orden normal de las cosas —orden que para la mentalidad egipcia es dado y guardado por los dioses— y que conllevan un sentido negativo."

¿Es posible rastrear el origen de esta palabra en otras lenguas afroasiásticas? Observemos el término árabe Šayṭ-ān. Se ha señalado antes que -ān es un sufijo gramatical, una terminación añadida que no pertenece a la raíz de la palabra. Este sufijo puede ser traducido como "el que hace", "el que tiene", "el que da", y se aplica sólo a seres animados o personificables. Así raħm-ān se traduce por "el clemente, el que tiene (da) clemencia", porque la raíz raħm se traduce por "clemencia".

Yendo por pasos, pues, Šayṭ-ān es, literalmente, "el que tiene (da, etc.) šayṭ". ¿Pero qué significa en árabe šayṭ? La palabra šayṭ parece estar vinculada a šyṭ "quemarse", šayyaṭ "quemar, consumir en el fuego", šwṭ "encenderse (la ira)". Todas estas palabras árabes están relacionadas con términos similares en otras lenguas semíticas: arameo siríaco sāṭ'ê "inflamado", socotrí šiyaṭ "fuego", mehrí šīwōṭ "fuego". Estos términos procederían, para los lingüistas Militarev y Stolbova, de una antigua raíz semítica šiwāṭ "fuego" [4]. Así pues Šayṭ-ān es "el que tiene, el que da el fuego", en una evocación claramente luciferina. Esto encajaría desde luego mejor con el rojo como color simbólico asociado al Set egipcio. Conectaría también con la idea del infierno como "lugar de fuego". En el Corán, Iblis, otro nombre para Šayṭ-ān, surge de un "fuego sin humo".

Referencias

[1] K. Grant: The Magical Revival.

[2] M. AlgOl: Introducción a Set.

[3] H. Te Velde: Seth, God of Confusion.

[4] A. Militarev y O. Stolbova: Afroasiatic Etymological Database.

Karanamudrā: Utilidades del signo del Diablo

2010-10-09T18:39:00.014+02:00

Los mudras son posiciones de las manos con especial importancia simbólica y terapéutica en el hinduismo y en el budismo. En otro lugar se ha presentado este tema en relación a los chakras. El signo que en la cultura occidental se asocia a los cuernos y al Diablo corresponde al Karanamudrā de la tradición india. En China recibe el nombre de Qīkè yìn, y en Japón los de Funnu-in y Fudō-in.

En las últimas décadas del siglo XX el signo de los cuernos surge en los ambientes del rock y del heavy metal, donde se conoce como "puño roquero" (rock fist), "puño metalero" (metal fist), "los cuernos (de la cabra, del Diablo)", etc. La historia de este símbolo en la música contemporánea tiene ya un antecedente en la portada del álbum Yellow Submarine de The Beatles (1969). Pero su popularización en los círculos metaleros se debe sin duda a Ronnie James Dio, a partir de su ingreso en la banda Black Sabbath (1979). Su asociación al Diablo y al satanismo ha quedado tan patente en nuestros días, que la célebre imagen de Anton LaVey en el museo de cera de San Francisco, la que presidió su funeral, aparece también haciendo este gesto.

Como todos los mudras, el Karanamudrā puede hacerse con una mano o con las dos. El dedo índice y el meñique se mantienen estirados, mientras se recogen el corazón y el anular. El pulgar queda por delante de estos últimos. El Karanamudrā se considera indicado para la expulsión de presencias hostiles y pensamientos negativos, y para destruir todo tipo de obstáculos en el camino personal, incluida la enfermedad. Para desarrollar toda su efectividad, el signo del Diablo debe realizarse a diario y durante un mínimo de quince minutos.

Comentario sobre un texto de la Bestia 666

2010-10-07T13:40:00.016+02:00

"Hay pocos riesgos de que un estudiante [de Magia], por muy perezoso o tonto que sea, no consiga ciertos resultados. Pero hay un gran peligro de que se extravíe, obsesionado y abrumado por sus resultados, incluidos los que era necesario que alcanzase. Además es muy frecuente que confunda el primer lugar de descanso con el objetivo final, y se despoje de su armadura, como si fuera un vencedor, antes de que el combate haya empezado de verdad."
(Aleister Crowley, Liber O vel Manus et Sagittae. I, 5.)

El objetivo final de una obra mágica es el cumplimiento de la Voluntad del mago: aquello que quiere conseguir. Este objetivo puede ser cualquier cosa concreta de su entorno, o un propósito más complejo e integral, relacionado con su metamorfosis y autoconocimiento. En ambos casos, para alcanzar el éxito, el mago necesita realizar un esfuerzo sobrehumano. El carácter sobrehumano de la obra mágica no radica en que estén en juego "superpoderes", sino en que el mago tensiona su Voluntad de una manera a la que no estamos acostumbrados para nada los indolentes hombres modernos.

Si se personifican las fuerzas, inercias u obstáculos que el mago debe vencer en la lucha por alcanzar su propósito, aparecen entonces los que tradicionalmente se han llamado demonios.

Yo prefiero usar el término demonio en un sentido exclusivamente positivo, y les llamo a estos enemigos de mi Voluntad dioses, ídolos, ángeles o santos.

La personificación de estas fuerzas es característica de la Magia occidental (por el peso en nuestra cultura de los dioses y espíritus antropomórficos romano-cristianos) y según Ray Sherwin, el mero acto de su personificación (él le llama identificación, porque se les da una "identidad") vence ya automáticamente a algunas de ellas.

La lucha por vencer estas fuerzas u obstáculos tiene momentos donde el mago cree haber alcanzado ya sus objetivos, pero en realidad todavía no es así. Es normal que la mente, ante el enorme esfuerzo que está realizando, se engañe a sí misma con el propósito de "aliviar la tensión". El lama Geshe Rabten Rinpoche (en su trabajo La Perfección en la Concentración) se refiere a un momento "en el que el meditador siente una tremenda dicha y paz" y que confunde con su objetivo real final (la paz del zhinay tibetano, o control absoluto de la mente por la Voluntad). Pero añade: "Ese estadio es sólo un letargo sutil" que "con persistencia también desaparece". Estos espejismos de la lucha son, desde mi punto de vista, lo que Crowley llama los "primeros lugares de descanso". El mago se considera ya "vencedor" y deja la lucha.

Otro ejemplo de estos "primeros lugares de descanso" puede ser, en la práctica de la asana, la sensación frecuente de que "ya se la domina" al poco tiempo de iniciarse en ella. Dice también Crowley sobre esto: "En los primeros días el estudiante puede llegar a imaginar que ha dominado la postura; de hecho, la aparente simplicidad de todas estas prácticas es tal que el principiante puede que se pregunte por qué tanto alboroto, y quizás se crea especialmente dotado". Yo he conocido gente que creía haber seguido el Liber Null de Peter Carroll (el método de los IOT) en todos sus pasos, pero que llegó finalmente... a la nada o a la confusión. Y es que en vez de ir dominando en realidad cada una de las etapas, iban saltando sobre ellas, considerando que ya estaban alcanzadas en cuanto aparecían los primeros espejismos de éxito o "lugares de descanso".

Si trabajamos con personificaciones, todo este esfuerzo se representa como un "combate" contra una entidad hostil. Aceptar los espejismos de los "lugares de descanso" se concibe entonces como "despojarse de la armadura". Pero la meta final está todavía lejos, y esto es lo que Crowley llama "no haber empezado el combate de verdad".

La personificación de las cosas que queremos vencer dentro de nosotros mismos (es decir, imaginarlas como seres autónomos) es un método muy interesante, porque nos permite desvincularnos mejor de ellas, aislarlas y destruirlas. Pero tiene un riesgo grande: estamos creando seres a los que estamos confiriendo existencia y personalidad. Debemos tener las cosas muy claras cuando los evocamos, o caeremos víctimas de la obsesión, que Crowley, en el mismo Liber O (I, 4), describe así:

"El estudiante, si obtiene algún éxito en las prácticas, se encontrará confrontado a cosas (ideas o seres) demasiado magníficas o demasiado espantosas para ser descritas. Es esencial que permanezca siendo el amo de todo lo que contemple, oiga o conciba. De otro modo, será esclavo de la ilusión y víctima de la locura."

Vivir sin Dios

2010-10-03T23:54:00.039+02:00

Uno de los muchos sentidos de la frase de Nietzsche "Dios ha muerto" puede ser simplemente la constatación de uno de los rasgos de la modernidad: "Dios" ya no parece formar parte de la vida del hombre occidental moderno. La modernidad contrapone ciencia a creencia, y el ciudadano moderno se ve a sí mismo positivista, científico y radicalmente escéptico. En este escepticismo formal y de buen tono —que en muchos casos no es más que una extensión de su apatía general— basa este pequeño asalariado desconcertado que es el hombre moderno la imagen tan cara que tiene de sí mismo como "librepensador" y como ser "independiente". Las leyes de la física y las leyes del mercado le parecen suficientes andamiajes para sostener el mundo sobre su cabeza mientras trabaja, consume y se aburre. En nuestra época los científicos han sustituido definitivamente a los clérigos como detentadores de los secretos ocultos del universo, las batas blancas han reemplazado a las sotanas negras en el nuevo sacerdocio de la diosa Verdad para la era industrial.

Desde los albores de la modernidad, la religión se viene entendiendo tácitamente en Occidente como una forma de superstición, esa palabra maldita de nuestra época que engloba todo lo irracional, lo oscurantista, lo "atrasado". La antropología ha demostrado, en sus asépticos estudios sobre la religión como fenómeno universal, que sólo es una gradación sobre el mismo fenómeno la que separa las rudas "creencias de los salvajes" de las sofisticadas teologías de los "civilizados". Impresentable en los círculos educados modernos quien haga ostentación de su fe religiosa si es algo más que una terapia psicológica o una pequeña ética de bolsillo, si entra en confrontación con alguna de las grandes leyes "materiales" (y el gran espacio que les pertenece en exclusiva: el ámbito de "lo público").

Sí, realmente parece que Dios ha muerto para el hombre moderno; y en su desconcierto, en su pesimismo y en su constante búsqueda de nuevas formas de evasión, hay desde luego algo del desconsuelo de un huérfano.

Bien, aquí tenemos pues al hombre moderno: descreído, mordaz con todo tipo de clero, "no practicante", con unas copas de más puede que hasta irreverente... En el mejor de los casos concibe que "Dios" es el nombre de una "energía" que desde la remota inmensidad de los tiempos encendió apenas el interruptor del universo. Big Father o Big Bang, qué más da para la vida cotidiana. Porque la industria y sus científicos son desde luego quienes dominan ya todo el cableado que hace funcionar la instalación de la realidad, modificándola cuando quieran.

Todo este ateísmo, laicismo, agnosticismo, o como cada uno prefiera puntualizar, del hombre moderno occidental es como su auto-imagen de sujeto librepensador e independiente: una farsa. El cristianismo sigue vivo en el "materialismo" industrial moderno, porque no era una cuestión sólo de estatuas de mármol y altares con flores, sino una visión integral del mundo. Lutero demostró en su tiempo que era posible seguir siendo cristianos sin la imponente jerarquía de Roma, y en nuestros días se ha demostrado que es posible seguir siendo cristianos sin estructura eclesiástica alguna. Cambiar los domingos la iglesia por el restaurante tex-mex del centro comercial no libera automáticamente de dos mil años de represión (quizás sea sólo una nueva forma de eucaristía).

Si el hombre moderno fuera realmente todo lo descreído e independiente que le gusta pensarse, si el famoso fantasma que de pequeño llamaba "Dios" o "Jesusito de mi vida" se hubiera esfumado de verdad de los recovecos de su mente, no seguiría comportándose como lo hace. Entre otras muchas cosas, una vida sin Dios implicaría:

Vivir sin fingir coherencia. "Siempre he pensado que...", "nunca me ha gustado que...", coherencias para una personalidad buena, admirable, digna de santidad... Pero en verdad "cada uno sabe el dolor y la delicia de ser quien es" (Caetano Veloso): Conocemos de sobras, para nuestros adentros, que no somos coherentes, planos, unidireccionales. ¿No estamos todo el día luchando contra nuestras incongruencias, contra los desaires que nosotros mismos hacemos a nuestros más sagrados planes? Nadie es coherente, excepto para la galería, salvo para presentarse ante Dios. Somos seres carnales, pulsantes, deseantes, curiosos con toda la realidad que se pone al alcance de nuestras garras. La vida no es coherente, ¿cómo esperar que lo fuera esa modesta parte de ella llamada ser humano? Y en todo caso: ¿para qué la coherencia? Para presentarse ante el tribunal del juicio post-mortem y lograr ser salvados (llevados al aburrido anfiteatro cósmico que contempla por una eternidad a Dios). Si no hay juicio más allá de la morgue, ¿para qué seguir pretendiendo ser coherentes? ¿Por qué no ser nosotros mismos, y en la autenticidad de nuestros actos —y no en su coherencia— basar nuestro derecho a ellos? Pero el hombre moderno sigue explicándose...

Vivir sin creer en el "progreso". Hegel, Feuerbach... parece que ellos ayudaron a proclamar, en un momento de grave crisis eclesiástica, a la "Historia" como nuevo Dios, como nueva fuente de "justicia universal". Pero seamos serios, hermanos ateos: si no hay justicia universal, no hay justicia universal. El diletantismo moderno está en las antípodas de haber aceptado la falta de "castigos" y "recompensas" de la imprevisible y caótica realidad. "Parece mentira que todavía en nuestros días haya quien..." —dicen, como si el tiempo "mejorara" la realidad. ¿Pero por qué tendría que ser así? ¿Según qué decreto universal, si arriba no hay nadie que decrete? Seguimos empeñados en una historia concebida en torno al mito del "progreso", pero Auschwitz o Guantánamo han venido mucho después de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano... El horrendo genocidio de Hiroshima y Nagasaki es mucho peor que la Noche de San Bartolomé o el Saco de Roma... Hacia el futuro está el Bien, hacia el pasado el Mal: así reza esta especie de cristianismo cronológico llamado "progreso". Y el hombre moderno está siempre tan atento a los nuevos modelos...

Vivir sin disfrutar huyendo. Dejar de presentir que "pagaremos" de alguna manera la sensación de pasárnoslo bien. Con Dios o no se disfruta, o se lanza uno al disfrute como los kamikazes se lanzaban contra los portaaviones, con la mayor inconsciencia posible sobre lo que se está haciendo. En la modernidad la diversión es fundamentalmente evasión, y la evasión total es una parodia del suicidio. "Tomárselo todo", "ponerse hasta arriba", sinónimos de haber habido alguna diversión antológica, desenfrenada, que sólo era apoteosis de la inconsciencia. Con Dios, o con su sombra moderna, la gente no sabe divertirse. Una diversión sin Dios no necesita "huir", no necesita escapar de la consciencia de quién se es y dónde se está. Porque se sabe con derecho al placer que obtiene, y no tiene que ocultarse de nada. En la diversión moderna como evasión hay mucho del niño que se esconde por saberse haciendo una diablura. La diversión sin Dios quiere estar consciente y despierta, porque entre otras cosas pueden aparecer en cualquier momento nuevos objetos de deseo. Pero el hombre moderno sigue jactándose de no saber cómo llegó anoche a casa...

Últimos tiempos

2010-10-03T01:36:00.000+02:00

Por el calendario ha pasado un año,

por mi corazón tres sombras.

El objetivo de la Magia

2010-10-03T01:34:00.002+02:00

A Venus de Minuit

El objetivo de la Magia no es para mí hablar con un ceremonioso y previsiblemente aburrido Ángel de la Guarda, ni llegar a sentirme un Yahvé (perdón, un Dios...). Para mí la Magia es un camino para confirmar en la práctica una antigua sospecha: que con nosotros nace el mundo que vivimos.

De las pruebas del Demonio

2010-08-24T02:01:00.003+02:00

Algunos creen que Satán, una vez hecho un pacto en serio con él, te pone a prueba apariciéndose por las noches al lado de tu almohada. Bueno, también... Pero las pruebas que prefiere para saber si eres un guerrero de verdad, digno de su Infierno, son más peligrosas, de este tipo: Satán te desvela que no tienes realmente ni una sola razón para vivir, excepto tu Voluntad, y se queda esperando que sigas hacia adelante.

Postal de Luna Llena

2010-08-23T15:27:00.004+02:00

Queridos hombres lobos y mujeres lobas:

Sé que las transmutaciones de estas noches os resultarán muy lentas y dolorosas, pero pensad mientras tanto en lo ágiles y sangrientos que estaréis después.

Búsquedas

2010-08-19T19:49:00.008+02:00

Hay hombres que salen a buscar coños. Yo no soy el doctor Frankenstein, no busco órganos sueltos. Soy el Pequeño Ayudante de Satán y a mi Maestro y a mí nos gustan las personas enteras, hermosas y completas. Cuanto más libres mejor, para invitarlas al Infierno.

El sendero de Babalon

2010-08-19T18:23:00.006+02:00

Ex Oriente Lux Nigra...

Vāmācāra es el término sánscrito del Tantra que está en el origen del concepto occidental de "Sendero de la Mano Izquierda" (opuesto a Dakṣiṇācāra o "Sendero de la Mano Derecha"). Madame Blavatsky y otros viajeros ocultistas del siglo XIX son responsables de esta transmisión. ¿Pero qué significa Vāmācāra? Es una palabra compuesta de Vāmā y Cāra, donde Cāra es "Sendero (de conocimiento)" y Vāmā "Mujer". Así que Vāmācāra, el Sendero de la Mano Izquierda, es etimológicamente el Sendero de la Mujer. En el Tantra las mujeres se consideran personificaciones de la energía primordial del universo (Shakti).

Entonces podría decirse que el Sendero de la Mano Derecha es el camino de la deificación de lo masculino ("Dios Padre") y el Sendero de la Mano Izquierda de lo femenino ("Babalon").

Teoría de Cerbero

2010-08-14T01:17:00.010+02:00

Si a nuestro ardiente universo interior le llamamos Infierno, a la barrera que la mente consciente encuentra para acceder a él no habría que llamarla "Censura" ni "Santo Ángel de la Guarda", sino Cerbero. El objetivo final del mago negro sería llegar a dominar a su Cerbero, y poder entrar así en el Infierno.

Cerbère, por Gustave Doré

Cerberus, por William Blake

Introducción al Infierno

2010-08-08T14:41:00.007+02:00

"Aquí empieza el Infierno"

psicofonía

A diferencia del metro, el Infierno no está bajo tierra (Haga un agujero en su patio y lo comprobará). El Infierno es el oculto universo en llamas que tenemos dentro. El "astral", los otros "planos", el "subconsciente", son sólo otros nombres que se le han dado a ese vasto territorio interior. Mediante los sueños, los trances o la parapsicología percibimos a veces una mínima parte de su existencia, como quien mete el dedo en un océano. Ir al Infierno es el éxito de toda una vida, porque supone habitar por fin aquello tan grandioso y terrible que siempre hemos sido.

Mi Satán

2010-08-05T14:57:00.009+02:00

Satán para mí es una inmensidad y un infinito.

Sweetie Vampire

¿Cómo explicar a Satán?

Satán es la extraña fuerza interior que te hace estar atrevido y alegre sabiendo que alrededor todo es abismo.

Apuntes de Liberación Satánica (A.L.S.) III

2010-08-04T13:24:00.009+02:00

La soledad no me destruyó,

luego me hizo más fuerte...

A.L.S. 9

En el amor romántico-burgués hace falta un "príncipe azul". En el amor satánico, una Reina Escarlata.

A.L.S. 10

Lo que yo creo...

Creo que la vida plena es un riesgo permanente que hay que tomar con curiosidad, valentía y humor. Creo que el resto es sólo una temerosa y lamentable supervivencia.

A.L.S. 11

Jugar, no Juzgar...

Es bien sabido que para los cristianos el mundo es un estrado, donde Dios es el juez.

Digamos entonces que para los satánicos el mundo es una mesa de juegos, donde el Demonio es el croupier.

A.L.S. 12

Me repele profundamente cualquier cosa que se llame a sí misma "religión" o "iglesia". Aunque diga ser "natural", "del ángel caído", revelada por seres de lo más psicodélico, dedicada al "dios Pan" o al "dios Vino" (=Dionisos) ...

A.L.S. 13

La evocación del Demonio es cuando haces que se te aparezca al lado (ex-vocare 'llamar fuera'), la invocación es cuando haces que se te meta dentro (in-vocare 'llamar dentro').

A.L.S. 14

Tienes que crearte un espacio donde la gente que te aburre no pueda entrar. Un Hellfire privado para ti y los tuyos de verdad (si los hay). La democracia en lo personal es desastrosa ("Me volví pequeño de tanto estar con gente pequeña", dijo Baudelaire en uno de sus últimos momentos de claridad).

A.L.S. 15

Poca gente sabe que el nombre Satán en latín era femenino (Satāna). Pero para el cristianismo está claro que Satán es un rival masculino de Dios. A algunos "satánicos" de hoy les gusta llamar padre a Satán. Es evidente que para las iglesias y para estos "satánicos", sólo a los varones les es dado dirigir el mundo. Su visión patriarcal imagina una pelea cósmica de machos, como si el Universo fuese la puerta de una taberna.

A.L.S. 16

"La belleza es una promesa de felicidad", escribió Stendhal. Qué razón tenía en unir las dos cosas... Cuando se deja de esperar a la felicidad, la belleza se esfuma del mundo.

A.L.S. 17

Me hacen gracia los debates sobre la fecha del fin del mundo. El fin del mundo es el momento de tu muerte.

Otros apuntes: IV, II y I.

El secreto mejor guardado del Vaticano

2010-07-23T20:44:00.014+02:00

Una historia en la Roma gótica

En los sótanos del Vaticano, tal vez el lugar más inquietante del mundo, hay escondidos muchos secretos. El rebaño no debe saberlos nunca, o se lanzaría en tromba contra las vallas del redil. Entre los secretos mejor vigilados —la guardia suiza tiene órdenes de comprobar los candados de su cofre cada noche— está este: El Mundo se mueve por la Voluntad.

El problema de los grandes secretos es que irradian al exterior, como piedras de polonio. Por muy bien que se oculten, algo de ellos sale siempre del escondite y se expande en el ambiente. El secreto de la relación entre el Mundo y la Voluntad estuvo pronto en boca de la gente de Roma, apenas unos días después de llegar el misterioso cofre al subsuelo de San Pedro. Fue necesario fabricar urgentemente una versión equívoca de ese secreto, y así evitar que acabara conociéndose en toda su magnitud. Los Estados Pontificios ya habían usado antes esta artimaña con éxito ante un par de sublevaciones. Así se le contó a la gente de Roma, que percibía claramente en el aire de la tarde cierta interesante relación entre el Mundo y la Voluntad, la historia que titularon a toda prisa Los designios de Dios.

Ya que no podía ocultarse, la historia de Los designios de Dios, que apareció como folletín gratuito, enmascaraba y desfiguraba el secreto. Comenzaba por aceptar, sí, que la Voluntad movía al Mundo —esto ya desgraciadamente era de dominio público— pero hacía a continuación una extraña finta lógica, muy de teólogos, y negaba que fuera la Voluntad de los seres con Voluntad... (Sé que os parecerá de locos, pero es que no tenéis trato con teólogos.) Esta historia contaba que la única Voluntad que podía cambiar el Mundo era exclusivamente la Voluntad de un fantasma. Naturalmente la del fantasma favorito de los sacerdotes, me refiero al famoso gordo de la estratosfera: "Dios". Limpiamente la cosa era así reconducida de nuevo hacia la impotencia del rebaño. ¡Cómo hubieran preferido los sacerdotes que nadie pensara que el Mundo podía modificarse por la Voluntad...! Pero ya que eso era imposible por las malditas emanaciones, por lo menos debía aceptarse que había varias voluntades, que la de los miembros del rebaño era de un tipo completamente inoperante, y que sólo la Voluntad de un ser etéreo del más allá estaba capacitada para actuar sobre el Mundo real del más acá. Sólo la Voluntad de aquel espectro sagrado era algo más que una hermosa esperanza, algo más que un sueño, como lo eran las impotentes voluntades de los hombres reales. Sólo ella tenía capacidad de hacer.

La historia de la Voluntad del fantasma despertó sospechas desde el primer momento entre los habitantes de Roma, no se hablaba de otra cosa en las plazas. Porque decía la gente, por ejemplo, que el fantasma parecía enviar de pronto terribles desdichas a sus más fieles seguidores, o permitía espantosos actos de crueldad contra los inocentes, y tantas y tantas otras cosas que resultaban completamente incongruentes con la existencia de cualquier Voluntad, y mucho más con una supuesta "Supervoluntad". O la Voluntad del fantasma parecía no seguir ningún patrón, o simplemente el fantasma mismo no existía.

Los rumores llegaron a oídos de los guardias suizos que andaban disfrazados de borrachos por las tabernas, y fue necesario fabricar con cierta celeridad una explicación adicional, un apéndice que apareció en la segunda edición de Los designios de Dios. En este cuadernillo el Vaticano comenzaba disculpándose por haber olvidado decir una cosa importante: que esos designios sagrados los hombres del rebaño no podían comprenderlos. "Los designios de Dios son inescrutables", declararon, con su afición por las palabras trabalenguas, que impresionan más a los humildes. Continuaba explicando la publicación que era tanta la distancia entre los pobres y minúsculos seres reales y el gigantesco fantasma de más allá de las nubes —omnipotente, omnisciente y omnicastigante— que los seres vivos simplemente no podían comprender su lógica, y por ello les parecía absurda. Pero lógica había ¡Y fantasma desde luego también! En último caso —terminaba el texto— era una cuestión de fe, es decir de autorrepresión de la razón... Tuvieron que encender muchas piras, quemar muchos libros, amenazar a mucha gente de madrugada, para evitar el motín que estuvo a punto de estallar entre la población de Roma al conocerse la noticia de la peregrina explicación.

Al final, por lo tanto, decían los más cínicos, la voluntad del fantasma viene a ser igual a la ausencia de cualquier Voluntad que cambie el Mundo, porque nadie puede esperar nada coherente de ella, por mucho que se le manden recados todas las noches. "Bueno, sí —dijeron algunos curas, tranquilos ya por saber la partida de la Voluntad ganada— mas una vez que hayáis muerto, veréis cómo se ponen las cosas en su sitio, y los obedientes serán recompensados, y los...". Pero la gente de Roma, tan vitalista, no encontraba consuelo en dejar al Mundo sin su fogosa amante la Voluntad, y en tener que esperar a ser cadáver para comprenderlo todo.

Leviatán

2010-06-23T10:36:00.006+02:00

No es dios, sino el mar

El que es el más grande y el más poderoso

Sólo él es de verdad justo, eterno e inmortal

¡Creed en el mar!

Postapokaliptika

2010-06-16T12:53:00.009+02:00

El Apocalipsis ya ha sucedido. Los dioses vinieron, juzgaron y se llevaron a los suyos. Los que quedamos en la Tierra somos sólo los supervivientes, arañando los escombros de un mundo en putrefacción.

Apertura del chakra Muladharapara la Magia Negra

2010-05-20T13:06:00.016+02:00

Introducción: El cuerpo mágico

El arte de la Magia exige una implicación integral de la persona que lo cultiva. La Magia no es una una religión: algo que se dirige al desarrollo de un interior y sublime "mundo espiritual" ("anímico", "psíquico", "mental"...), en detrimento de un exterior y bajo "mundo material" ("cuerpo", "carne", "fisiología"). La Magia implica de raíz al conjunto psicofísico de la persona. Todos los que se acercan a la Magia buscando una nueva alfalfa cerebral, una ideología o filosofía que tranquilice mejor el agitado mundo de sus pensamientos, se sentirán tarde o temprano defraudados por sus incoherencias "racionales"... y ahí terminará su incursión en lo mágico. La Magia es eminentemente práctica, experimental, al mismo tiempo que es holística. El resto sólo viene a ser divagaciones intelectuales desde la comodidad y la impotencia del sillón. Y puesto que la Magia no sólo implica la "mente" sino también el "cuerpo" (por seguir con esta escisión cristiana del ser humano), de sus resultados habla no sólo la conciencia racional sino también lo que podría llamarse la "conciencia biológica".

La Magia atrae, convence, confunde, entusiasma, asusta, y cuantos otros estados mentales queramos asociar a su uso; pero también tonifica, vigoriza, enferma, embellece, afea, y otras formas en las que suele "hablar el cuerpo". Practicar una corriente mágica determinada (por ejemplo la Magia Negra) debe implicar un seguimiento crítico permanente por parte del mago de los procesos que pone en marcha y de los resultados que va obteniendo. De aquí la necesidad de llevar un fidedigno "Diario mágico", "Libro de los resultados", "Libro de las sombras", "Grimorio personal", o como cada uno prefiera llamarlo. Pero esta supervisión crítica no sólo debe hacerse desde lo "intelectual" (reflexionando sobre si tal práctica es interesante, coherente, buena, malvada, eficaz, etc.) sino también desde el punto de vista de sus "resultados biológicos", prestando la máxima atención a "lo que opina el cuerpo". Muchas veces este lenguaje "biológico" es el único criterio fiable para saber si determinadas prácticas nos convienen o no, dado el inmenso mar de dudas e indecisiones en que se mueve constantemente la mente del hombre moderno. Peter Carroll ha escrito al respecto: "Como guía, presta atención a las condiciones de tu existencia material. Si sientes que te has vuelto más poderoso, más saludable y más sexy, entonces sigue adelante. Si te sientes desplazado, empobrecido, aprisionado, o muerto, entonces es que tal vez un cambio de dirección se está planteando por sí mismo" (Prólogo a Michael Ford, The Book of the Witch Moon).

La cultura occidental moderna, impregnada de cristianismo, nos hace olvidar o relegar a un segundo plano la importancia de tener nuestro cuerpo a punto para el arte de la Magia. No se trata sólo de "controlar" el cuerpo a partir de la mente (el cuerpo como objeto y la mente como sujeto, como en la concepción del Yoga de Patanjali), sino de que el cuerpo se encuentre en sí mismo listo y flexible para trascender los límites conocidos, que es en última instancia el objetivo del mago. En la modernidad, preparar el cuerpo es hacer "gimnasia". Sin duda es fundamental, pero la salud del cuerpo es algo más que la salud de su masa ósea y muscular. La salud parece girar primordialmente en torno a lo que podríamos llamar la fluidez interna de la persona. La fluidez de todos los sistemas: sanguíneo, digestivo, neuronal... la fluidez de las energías del organismo.

Nadie debería hacer Magia, y menos Magia Negra, como si se apuntara a una filosofía o a una ideología política: con la cabeza atiborrada de datos, ideas y preguntas y el cuerpo relegado a un segundo plano, "olvidado" entre tanta actividad mental. El desprecio del cuerpo es una trampa cristiana en que no deben caer los magos negros modernos, herederos históricos de los rebeldes a todas las iglesias. Es una trampa porque despreciar el cuerpo (en aras de unos supuestos "más nobles intereses") implica despreciar la salud, y por lo tanto despreciar la vida, precisamente el propósito final de todos los sacerdotes. Sólo un cristiano moderno, con su falacia de la división mente-cuerpo, puede "olvidar el cuerpo" mientras se embebe en sus aventuras intelectuales, creyendo de esta manera que pueden realmente surgir pensamientos creativos en el cerebro de un cuerpo que se atrofia. Sólo él imagina su "identidad verdadera" de cuello hacia arriba, en lo que se llama cabeza exclusivamente, y un cuerpo que de alguna manera le ha tocado como carga —a alimentar, a curar, a adelgazar...— de cuello hacia abajo (piénsese, como repulsivo ejemplo de esta creencia, en la criogenización de la cabeza de Walt Disney). Sin duda el cerebro no es sino una parte más del cuerpo, de la biología humana, incluidos esos microprocesos químicos y eléctricos que pone en marcha sin parar y que llamamos ideas, recuerdos o esperanzas.

Chakras y mudras

Como técnica mágica pues, voy a ir presentando aquí una breve guía a la apertura de los chakras mediante el uso de mudras. Debería hacerse en paralelo a las primeras incursiones serias en la Magia, una vez dominados los rudimentos de Asana y Pranayama, es decir al mismo tiempo que los primeros ejercicios de Concentración y de Visualización.

Los chakras ("ruedas" en sánscrito) son centros de energía y de consciencia que están situados primordialmente a lo largo de la columna vertebral, aunque puedan expresarse externamente como puntos situados en la parte frontal del cuerpo (ombligo, garganta, frente, etc.). Desde el punto de vista de la tradición occidental, estos centros se suponen asociados a importantes ganglios nerviosos de la espina dorsal. Desde la propia tradición hindú se explican como nodos en donde se entrecruzan y conectan los distintos nadis o conductos de energía que recorren el cuerpo. Siete son los chakras principales en los seres humanos, alineados desde la base de la espina dorsal hasta la parte superior del cráneo. Su apertura permite el correcto y saludable fluir de la energía vital en el interior del cuerpo, lo que se expresa en el Tantra como el despertar y el ascenso de la serpiente Kundalini, que duerme en casi todos los seres humanos en la base de su columna vertebral. El ascenso de Kundalini es una metáfora del crecimiento paulatino y progresivo de la consciencia.

Chakras

Los chakras se asocian a diferentes estados y capacidades mentales y emocionales, así como a diferentes números, colores, planetas y piedras preciosas. Representados visualmente como ruedas o como lotos, el número de radios o pétalos de cada uno hace referencia a los nadis o conductos de energía que confluyen en ese chakra. Los chakras han sido también relacionados en Occidente con los distintos sephirot / qhliphot de la tradición cabalística.

La apertura o carga de los chakras puede realizarse mediante diferentes técnicas y métodos, dependiendo de las distintas escuelas iniciáticas de Asia. Uno de estos métodos es el uso de mudras.

"Mudra" significa en sánscrito "postura" y puede referirse a un amplio conjunto de posiciones corporales. En el sentido que lo usaremos aquí, se referirá a la postura de las manos. Los mudras deben realizarse preferiblemente con las dos manos, a diario y por un tiempo mínimo de unos cinco minutos, pero mejor durante quince. Para su realización se recomienda estar sentado en las posturas Vajrasana (llamada por Crowley "el Dragón") o Padmasana, aunque la mayoría puede hacerse con cualquier otra posición del cuerpo, en cualquier momento del día que sea factible. Cada mudra debería realizarse entonando a la vez el mantra apropiado, acompañado de ejercicios de control de la respiración (Pranayama).

Los chakras se ennumeran a partir del más bajo de ellos, siguiendo el camino ascendente de Kundalini despertada. El trabajo sobre ellos también debe empezar desde el primero o más bajo (Muladhara) y seguir hasta el último o más alto (Sahasrara).

Apertura del primer chakra

Muladhara es el chakra de la raíz o de la base. Se localiza en la parte más baja o base de la espina dorsal. Sus propiedades son la conexión con el terreno, la conciencia del cuerpo, la energía y la salud físicas en general, el control sobre el miedo. Su número de nadis (pétalos, radios) es cuatro, de color rojo. Los planetas asociados a este chakra son la Tierra y Saturno. Sus piedras: el rubí, el ónice y la obsidiana. Está vinculado al tattwa Prithivi, que tiene la forma-mandala de un cuadrado amarillo. La siguiente figura representa al chakra Muladhara con el tattwa Prithivi:

Chakra Muladhara

Imagen del tattwa Prithivi para la meditación (sobre fondo de color opuesto):

El (bija-) mantra que debe entonarse para su apertura es "Lam". El mudra que sirve para abrirlo se llama también Prithivi. Se realiza de la siguiente manera: Preferiblemente con las manos apoyadas en las piernas, que las yemas de los dedos pulgar y anular se toquen, mientras mantienes estirados los demás dedos. Separa ligeramente el pulgar y mantén unidos el índice y el dedo corazón o medio. Entona el mantra Lam y concéntrate en el perineo, o espacio entre los genitales y el ano.

Mudra Prithivi

Hay otras técnicas para abrir Muladhara: Todas las actividades físicas en general refuerzan este chakra. Especialmente la Mulabandha o contracción del músculo perineal mientras se inspira, relajándolo al expirar, técnica en la que uno no debería iniciarse en solitario. Asanas específicas para abrir este chakra son la Garudasana, la Shashankasana y la Siddhasana, pero también deben aprenderse con un instructor.

Sanctus Sade

2010-04-15T22:22:00.004+02:00

Un montaje con el tema "Sanctus" del grupo Coph Nia, basado en textos de Crowley, e imágenes de una de las primeras ediciones de Sade. Pulsa aquí para ver el vídeo en la página de Vimeo.

Apuntes de Liberación Satánica (A.L.S.) II

2010-04-14T13:28:00.014+02:00

A.L.S. 4

Toda mi vida ha sido un caminar hacia mí mismo. Soy más sabio que antes porque me conozco más.

A.L.S. 5

Muto luego existo.

A.L.S. 6

No habéis aprendido a desconfiar radicalmente de las mentiras de los sacerdotes... ¿Y si el Cielo fuese el castigo, y el Infierno la recompensa?

A.L.S. 7

Si quieres iniciar el camino de la Magia Negra Satánica debes comenzar por reconocer que tu nombre es "Legión"... (Traducido a otro paradigma: Si quieres llegar a ser un día dueño de ti mismo, tienes que empezar por aceptar la pluralidad de personalidades que conviven y luchan dentro de ti.)

A.L.S. 8

Ante todo, la suerte es una cuestión de voluntad. Si no la esperas ¿cómo quieres que venga a visitarte? Los cristianos te enseñaron una voluntad de desdicha: el fatalismo del que debe expiar ya ni sabe cuántas "culpas". Al buen cristiano todo le sale mal. El sendero de Lucifer es, entre otras cosas, recuperar una profunda y férrea voluntad de suerte. Entonces comienza a manifestarse la "magia"...

Anteriores apuntes.

Lo que permanece

2010-02-12T14:05:00.020+01:00

(Pensamientos sobre la alegría y el mal)

Recordad todos que la existencia es puro gozo;
que todas las penas no son sino sombras;
pasan y desaparecen; pero está lo que permanece.
(Crowley, Liber AL, II, 9)

La risa del malo

Los malos siempre se ríen, parece que se lo pasan bien los malos... ¿Alguien ha visto alguna vez a un diablo serio? Toda la iconografía occidental está llena de amenazas rientes. En la literatura, en el cine, en el cómic, las risotadas de los villanos resuenan como ecos inquietantes que hielan la sangre. Se ríe todo el tiempo el repulsivo presentador de Historias de la Cripta, mientras se cae a pedazos y nos anuncia con perverso entusiasmo los horrores que vamos a ver. Se ríen el Goblin de Spiderman, que es medio duende medio bufón, y el Mad del Inspector Gadget, del que sólo conocemos sus manos y su risa. Se ríe la niña de El Exorcista en los más sublimes momentos de su exaltación demoníaca. Y sin duda, entre todos los personajes de la ficción contemporánea, el Joker de Batman es un caso antológico de síntesis simbólica entre la risa y el mal: el Joker no sólo se ríe constantemente mientras comete sus crímenes, sino que además actúa él mismo todo el tiempo como un payaso (parece querer a toda costa que los demás también se rían, mientras perecen). Y es que ya ni siquiera puede físicamente parar de reír: la mueca se le ha quedado grabada en la cara. Otro simbolismo profundo: el miedo al payaso, el payaso con colmillos de Stephen King. Parece que entre la lista de cosas que los estadounidenses dicen en las encuestas que les dan más miedo están, en uno de los primeros lugares, los payasos. El que se dedica por profesión a hacer reír, el que tiene pintada la risa en la cara, es al mismo tiempo la más inquietante amenaza. Curioso ¿no?

Los ejemplos de relatos donde la risa y el mal se conjugan son incontables. En El nombre de la rosa, Umberto Eco, que sin duda debe haber reflexionado mucho sobre todo esto, imagina un complot eclesiástico contra la risa, contra las claves de la comedia. La risa: la marca del Tentador. ¿Qué persona honesta, responsable, osaría troncharse en el "Valle de Lágrimas"?

Los buenos no se ríen, los perfiles para la historia son siempre adustos, tensos, preocupados, serios como en un funeral. Si acaso al final, cuando el mal es vencido, se abandonan por un momento a la alegría los héroes de nuestra imaginería mediática. Pero es muy al final, ya casi fuera de foco, en esa parte del cuento en que "fueron felices y comieron perdices" que ya no se nos cuenta.

Y si observamos el lenguaje, vemos lo mismo. La risa es irresponsable. "Serio" es el antónimo de "alegre" y de "banal" al mismo tiempo. "Hay que tomarse en serio este trabajo" dice alguien, e inmediatamente las caras se tensan por responsabilidad. ¿Podría alguien estar "alegre" mientras trabaja "seriamente" en algo? El lenguaje al menos lo vuelve una contradicción, y ya se sabe que el lenguaje moldea sutilmente el pensamiento. Los que creen que su tarea es importante, y por lo tanto según el lenguaje "seria", van por el mundo con cara de dolor de muelas.

El dolor del Cristianismo

Todo el discurso del Cristianismo busca el malestar y el dolor en sus seguidores. Su vida debe desarrollarse en un "Valle de Lágrimas", en todo caso ya "serán recompensados" cuando estén en el hoyo. El buen cristiano es el imitador de la vida de Cristo, y la vida de Cristo es, en su esencia, su agonía y muerte en la cruz. "Vino para morir", dicen los sacerdotes, "para morir por vosotros". La cara de Cristo, el modelo a imitar, es una cara de sufrimiento. Corona de espinas, latigazos, insultos, caídas, abucheos, escupitajos, lanzadas, y la muerte en un instrumento de ejecución romano: no es para tener muy buena cara. "Esa es la cara, cristiano, que debería ser la tuya", dicen los sacerdotes.

Según sus relatos, la vida de Cristo tuvo numerosos episodios. Pero según los sacerdotes sólo son los dolorosos los que hay que imitar. Por ejemplo, cuentan sus evangelios que de niño Cristo era tan listo que dejó mudos de asombro a unos doctores, o que ya más mayorcito se puso a multiplicar pan y pescado, o que decía unas palabras y los muertos se revolvían en sus nichos. Pero los sacerdotes, en su propaganda de la "imitación de Cristo", no dicen: "Estudia mucho, cristiano, y hazte tan erudito que dejes boquiabiertos a todos los sabios", o "Aprende a resucitar muertos" o "a reproducir cosas a partir de la nada". Todas estas "habilidades" de Cristo eran de su naturaleza "divina", la que no hay que imitar. La naturaleza propiamente "humana", la única imitable y obligatoria, son sólo los episodios de dolor, de agonía y de muerte. Aunque ¿no debería ser la imitación de Cristo, cabalmente, un camino a convertirse en un hombre-dios? Pero no esperemos coherencia de los teólogos, y menos si la coherencia implica algún sí a la vida.

La rebelión de la alegría

No hay motivos en el "mundo que nos rodea" para estar alegres, si uno es consciente de la vida que vive en esta sociedad. Quien está alegre se nutre de su propio Universo, con tanta arrogancia que inunda el mundo que le rodea de su propia fuerza y belleza. El rebelde de la alegría se atreve a contraponerse al mundo y a todos los poderes que lo han conformado tal como es. Con su alegría, osa desafiar de entrada a todos los sacerdotes y sus religiones tristes, enfermizas, con sus "recompensas" sólo para cadáveres. Desafía todas las leyes impuestas, incluidas las del lenguaje: es "seriamente" alegre, no es un imbécil babeante que no sabe de qué se ríe. Su alegría es integral, sale de lo más profundo de él como una victoria o como una voluntad de victoria contra la esclavitud de la amargura, de la pena, del mundo impotente del "Valle de Lágrimas". Su risa acalla al rebaño: es esa "risa del malo" de la que hablábamos antes y que tiene la fantástica capacidad de resonar en las paredes.

Con su buen humor, el rebelde demuestra saber volar sobre todas las mezquindades que nuestra forma cristiana de ver la vida coloca constantemente sobre el camino para nuestra desesperación. Sabe "sacudir el ala del atrevimiento ante el atrevimiento del obstáculo", como lo escribía mejor Nicolás Guillén. El héroe de las religiones está serio porque es el gran sufridor, el héroe de la libertad está alegre porque goza de su fuerza y de las posibilidades de placer que le ofrece la vida. El "imitador de Cristo", el Kempis con patas, busca en todos sitios confirmaciones de que la vida no tiene sentido, de que todo es falso y conduce a la nada, de que la muerte es el único regazo acogedor. El "imitador de Cristo" ha aprendido a sufrir, y a sufrir bien, por el pecado original de estar vivo.

Todo espíritu rebelde debe atacar a esa mole de dolor que le han inculcado cuando no podía defenderse bien, cuando era pequeño. Sus pensamientos amargos pueden ser una refinada ambrosía de su creatividad, de su arte natural, y deleitarse hasta la extenuación en la melancolía. Tierne derecho a recorrerse entero, a conocerse entero, a ponerse del revés entero. No estoy hablando de una vida de gags, como en una estúpida comedia americana. Pero si esos pensamientos fríos comienzan a asfixiar, a atormentar, en definitiva a enfermar, entonces ahí hay sin duda un enemigo. Contra este enemigo que nos colocaron dentro —la huella de Cristo, el dios del dolor— el rebelde debe cargar: Una carga total, a campo descubierto, a sable, en la que perecer sí tendría sentido.

Imbolc 2010 e.v.

2010-02-05T11:56:00.007+01:00

Dedicado a la antiquísima fiesta de comienzos de febrero que los celtas llaman Imbolc y que en muchas partes del mundo hispánico se conoce como Candelaria. El tema es del grupo portugués Karnnos, y se titula "Beneath the Hilltops of Ancient Devotion", de su disco Dun Scaith.